Gayatri Vedanta Stotras

Durga Shuktam

2007-04-10T16:25:00.000-07:00

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Durga suktam es una plegaria a la devi tradicionalmente recitada en la tradicion vedica.

Om Jatavedase sunavamasomamaratiyato nidahati vedah
Sa nah parshhadati durgani vishva naveva sindhum duritatyagnih 1
Que ofrezcamos ofrendas de Soma a los Jatadevas. Que el Omnisciente destruya a lo que es hostil con nosotros. Que Él, el fuego divino que lidera a todos, nos proteja llevándonos a través de todos los peligros, de la misma manera en que un capitán lleva el bote a través del mar. Que también nos salve de todo mal.

Tamagnivarnam tapasa jvalantim vairochanim karmaphaleshhu jushhtamh
Durgam devii sharanamaham prapadye sutarasi tarase namah 2
Me refugio en Ella, la Diosa Durga, que es feroz en luminosidad y radiante de penitencia, que es el poder que pertenece a lo Supremo, que Se manifiesta a Sí Misma de múltiples maneras, que es el poder que reside en las acciones y en sus frutos, haciéndolas eficaces (o el poder que es suplicado por los devotos para la fruición de su trabajo). O Tú, Diosa, hábil al salvar, llévanos a través de las dificultades más competentemente. Nuestras reverencias a Ti.

Agne tvam paaraya navyo asmaansvastibhiriti durgani vishva
Pushcha prithvi bahula na urvi bhava tokaya tanayaya shamyoh 3
Fuego, eres digno de alabanza. Llévanos más allá de todas las dificultades a través de medios placenteros. Que nuestra ciudad y nuestro país se vuelvan extensos, y que la parcela de tierra (para cultivar los cultivos) también sea amplia. Más allá, complácete en conferirle alegría a nuestros hijos y a sus hijos.

Vishvani no durgaha jatavedassindhunna nava duritatiparshhi
Agne atrivanmanasa grinanoasmakam bodhayitva tanunamh 4
¡O Jatadeva! Tú, que eres el destructor de todos los pecados, llévanos más allá de todos los problemas y protégenos de la misma manera en que alguien es llevado a través del mar por un bote. O fuego, resguarda nuestros cuerpos y ocúpate (de su seguridad) como el Sabio Atri, que siempre canta mentalmente (Que todos sean perfectos y felices).

Pritanajitam sahamanamugramagni huvema paramatsadhasthath
Sa nah parshhadati durgani vishvakshamaddevo atiduritatyagnih 5
Invocamos al Dios del Fuego, quien es el líder de todos, del lugar más alto de la asamblea, que es el atacante y el vencedor de las huestes de enemigos, y que es feroz. Que Él, el Dios del Fuego, nos lleve a través de todas nuestras dificultades y todo nuestro mal y todo lo que es perecedero, y nos proteja.

Pratnoshhikamidyo adhvareshhu sannachcha hota navyashcha satsi
Svanchagne tanuvam piprayasvasmabhyam cha saubhagamayajasva 6
Tú que eres adorado en sacrificios, incrementa nuestra felicidad. Tú moras en la forma de sacrificios, antiguos y recientes, en los lugares de sacrificio. O Fuego, complácete en hacernos felices (quienes somos) Tus propias esencias. Más allá, concédenos buena fortuna desde todos los puntos cardinales.

Gobhirjushhtamayujonishhiktan tavendra vishhnoranusamcharema
Nakasya prishhthamabhisamvasano vaishhnavim loka iha madayantamh 7
Señor, estás alejado del contacto (con el pecado y la tristeza) y permeas (todos los sacrificios). Que Te sirvamos sin pausa, (deseosos de buena fortuna) que consista de ganado, y rebozando (con la corriente de bienaventuranza inmortal). Que los Dioses que moran en la región más alta del cielo (practicando adoración amorosa) para Vishnu me deleiten aquí en la tierra concediéndome mi deseo.

Om kaatyaayanaaya vidmahe Kanyakumaari dhiimahi Tanno durgih prachodayaath
Om shaantih shaantih shaantih

Arati de Gayatri

2007-04-10T16:24:00.001-07:00

Jayati jaya gayatri mata, jayati jaya gayatri mata,
Sat marga para hamen chalao, jo hai sukha data

Adi shakti tum alakh niranjana, jaga palana kartri,
Duhkha shok bhaya klesha kalaha, daridriraya dainya hartri

Brahmarupini, pranatpalini, jagat dhatri ambe,
bhava-bhaya hari, jana hitakari, sukhada jagadambe

bhayharini bhavatarini anaghe, ajaj ananda raíz,
avikari aghahari avichalita, amle avinashi

kamdhebu sat chit ananda, jaya ganga gita,
savita ki shashvati shakti, tum savitri sita

riga, yaju, sama, Atharva paranayini, pranava mahamahine,
kundalini, sahastrara, sushumna, shobha gun garime

svaha, svadha, shachi, Brahmin, radha, rudrani,
jaya satrupa, vani, vidya, kamala, kalyani

janani hama hain din-hin, duhkha daridra ke ghere,
yadapi kutila, kapti kaputa tau, balak hain tere

snehasani karunamayi mata, charan-sharan dijai,
bilakh rahe hama shishu-suta tere, daya drishti kijai

kam, krodha mada lobha, dambha, durbhava, dvaisha hariye,
shuddha buddhi, nishpapa hridaya, mana ko pavitra kariye

tuma samartha saba bhanti tarini, tushti, pushti trata,
sat marga para hamen chalao, jo hai sukhadata

Jayati jaya gayatri mata, jayati jaya gayatri mata.

Gayatri Ashtotra Sada Namavali

2007-04-10T16:20:00.000-07:00

Estos 108 Mantras constituyen una alabanza a la divina Madre Gayatri, millones de personas en el mundo recitan estos nombres, mostrando así, su amor y agradecimiento al sustento y base de la creación material.

Om Sri Gaiatriai namaha
Om Jaganmate namaha
Om Parabrahma Svarupaia namaha
Om paramarta Pradaia namaha
Om Japiaiai namaha
Om Brahma Tejo Vivardinai namaha
Om Brahmastra Rupiniai namaha
Om Baviaiai namaha
Om Trikala Tieia Rupiniai namaha
Om Trimurti Rupaiai namah
(10)
Om Sarvagnaiai namaha
Om Vedamatre namaha
Om Manonmaiiai namaha
Om Balikaiai namaha
Om Taruniai namaha
Om Vrudaiai namaha
Om Suriamandala vasiniai namaha
Om Mandehatanava dhvansakariniai namah
Om Sarva Karanaiai namah
Om Hamsarutaiai namaha
(20)
Om Vrisharutaiai namaha
Om Garudarohiniai namaha
Om Shubhaiai namaha
Om Shadgutshiniai namaha
Om Tripadaiai namaha
Om Panchasirshaiai namah
Om Trilochanaiai namaha
Om Trivedarupaiai namaha
Om trividaiai namaha
(30)
Om Trivargaphaladainiai namaha
Om Dasahasthaiai namaha
Om Chandravardanaiai namaha
Om Viswamitra varapradaiai namaha
Om Dasaiudadharaiai namaha
Om Nitiaiai namaha
Om Santhushtaiai namaha
Om Brahmapujitaiai namaha
Om Adishaktiai namaha
Om Mahavidiaiai namaha
(40)
Om Sushumnagiaiai namaha
Om Sarasvastiaiai namaha
Om Chaturvimsadiatcharadiaiai namaha
Om Savitriai namaha
Om Sativatsalaiai namaha
Om Sandiaiai namaha
Om Ratriai namaha
Om Pradagiaiai namaha
Om Sankiaiana namaha
Om Sarveshvariai namaha
(50)
Om Sarvavidiaiai namaha
Om Sarvamantrataie namaha.
Om Aviaiaiai namaha
Om Shuddavidiaiai namaha
Om Shudavastraiai namaha
Om Shuklamalianu lebanaiai namaha
Om Surasindusamaiai namaha
Om Soumiaiai namaha
Om Brahmalokanivasiniai namaha
Om Pranava pradipartiartaiai namaha
(60)
Om Pranatotdarana kshamaiai namaha
Om Jalanjali susantushtaiai namaha
Om Jalagarbaiai namaha
Om Jalapriaiai namaha
Om Suahaiai namaha
Om Suadaiai namaha
Om Sutasamstaiai namaha
Om Sriushad voushad vashat kriaiai namaha
Om Surabiai namaha
Om Shodasa kalaiai namaha
(70)
Om Minibrinda nishevitaiai namaha
Om Igna priaiai namaha
Om Iagna murtiai namaha
Om Sriksruvajia suarupiniai namaha
Om Atchamaladaraia namaha
Om Atchamalasamstaiai namaha
Om Atcharakrutiai namaha
Om Maduchamdasa namaha
Om Rushipritaiai namaha
Om Suachandaiai namaha
(80)
Om Echandasam nidaia namaha
Om Anguliparva samstanaiai namha
Om Chaturvimsati mudrikaiai namaha
Om Brahmamurtiai namaha
Om Rudrashikaiai namaha
Om Sahasra Paramambikaiai namaha
Om Vishnu hrudkaiai namaha
Om Agnimukiai namaha
Om Sadamadiaiai namaha
Om Dasavaraiai namaha
(90)
Om Sahasra dala padmasthaiai namaha
Om Hamsa rupaiai namaha
Om Niranjanaiai namaha
Om Characharastaiai namaha
Om Chaturaiai namaha
Om Suria koti samaprabaiai namaha
Om Pancha varna mukiai namaha
Om Tatriiai namaha
Om Chandrakoti sussismitaiai namaha
Om Maha maiaiai namaha
(100)
Om Vichitrangiiai namaha
Om Maya pijanivasiniai namaha
Om Sarva tantra rupaiai namaha
Om Sarva yantra atmikaiai namaha
Om Jagaditaiai namaha
Om Mariadapalikaiai namaha
Om Maniaiai namaha
Om Maha mantra palapradaiai namaha

Gayatri kadaksham paripurnam sidir bhavatu
Que la gracia divina del Gayatri Mantra se derrame sobre ti

Gayatri Chalisa

2007-04-10T16:16:00.000-07:00

hrii.n shrii.n klii.n medhaa prabhaa jiivana jyoti prachaNDa ..
shaanti kaanti jaagR^ita pragati rachanaa shakti akhaNDa .. 1..

jagata jananii maN^gala karani.n gaayatrii sukhadhaama .
praNavo.n saavitrii svadhaa svaahaa puurana kaama .. 2..

bhuurbhuvaH svaH OM yuta jananii .
gaayatrii nita kalimala dahanii .. 3..

akshara chauvisa parama puniitaa .
iname.n base.n shaastra shruti giitaa .. 4..

shaashvata satoguNii sata ruupaa .
satya sanaatana sudhaa anuupaa .
ha.nsaaruuDha sitaMbara dhaarii .
svarNa kaanti shuchi gagana- bihaarii .. 5..

pustaka puShpa kamaNDalu maalaa .
shubhra varNa tanu nayana vishaalaa .. 6..

dhyaana dharata pulakita hita ho_I .
sukha upajata duHkha durmati kho_I .. 7..

kaamadhenu tuma sura taru chhaayaa .
niraakaara kii adbhuta maayaa .. 8..

tumharii sharaNa gahai jo ko_I .
tarai sakala sa.nkaTa so.n so_I .. 9..

sarasvatii laxmii tuma kaalii .
dipai tumhaarii jyoti niraalii .. 10..

tumharii mahimaa paara na paavai.n .
jo shaarada shata mukha guna gaavai.n .. 11..

chaara veda kii maata puniitaa .
tuma brahmaaNI gaurii siitaa .. 12..

mahaamantra jitane jaga maahii.n .
ko_I gaayatrii sama naahii.n .. 13..

sumirata hiya me.n GYaana prakaasai .
aalasa paapa avidyaa naasai .. 14..

sR^iShTi biija jaga janani bhavaanii .
kaalaraatri varadaa kalyaaNii .. 15..

brahmaa viShNu rudra sura jete .
tuma so.n paave.n surataa tete .. 16..

tuma bhaktana kii bhakata tumhaare .
jananihi.n putra praaNa te pyaare .. 17..

mahimaa aparampaara tumhaarii .
jaya jaya jaya tripadaa bhayahaarii .. 18..

puurita sakala GYaana viGYaanaa .
tuma sama adhika na jagame aanaa .. 19..

tumahi.n jaani kachhu rahai na sheShaa .
tumahi.n paaya kachhu rahai na kalesaa .. 20..
jaanata tumahi.n tumahi.n hai jaa_I .
paarasa parasi kudhaatu suhaa_I .. 21..

tumharii shakti dipai saba Thaa_I .
maataa tuma saba Thaura samaa_I .. 22..

graha naxatra brahmaaNDa ghanere .
saba gativaana tumhaare prere ..23..

sakala sR^iShTi kii praaNa vidhaataa .
paalaka poShaka naashaka traataa .. 24..

maateshvarii dayaa vrata dhaarii .
tuma sana tare paatakii bhaarii .. 25..

jaapara kR^ipaa tumhaarii ho_I .
taapara kR^ipaa kare.n saba ko_I .. 26..

ma.nda buddhi te budhi bala paave.n .
rogii roga rahita ho jaave.n .. 27..

daridra miTai kaTai saba piiraa .
naashai duuHkha harai bhava bhiiraa .. 28..

gR^iha klesha chita chintaa bhaarii .
naasai gaayatrii bhaya haarii ..29..

santati hiina susantati paave.n .
sukha saMpati yuta moda manaave.n .. 30..
bhuuta pishaacha sabai bhaya khaave.n .
yama ke duuta nikaTa nahi.n aave.n .. 31..

je sadhavaa sumire.n chita Thaa_I .
achhata suhaaga sadaa shubadaa_I .. 32..

ghara vara sukha prada lahai.n kumaarii .
vidhavaa rahe.n satya vrata dhaarii .. 33..

jayati jayati jagadaMba bhavaanii .
tuma sama thora dayaalu na daanii .. 34..

jo sadguru so diixaa paave .
so saadhana ko saphala banaave .. 35..

sumirana kare suruuyi baDabhaagii .
lahai manoratha gR^ihii viraagii .. 36..

aShTa siddhi navanidhi kii daataa .
saba samartha gaayatrii maataa .. 37..

R^iShi muni yatii tapasvii yogii .
aarata arthii chintita bhogii .. 38..

jo jo sharaNa tumhaarii aave.n .
so so mana vaa.nchhita phala paave.n .. 39..

bala budhi vidyaa shiila svabhaa_o .
dhana vaibhava yasha teja uchhaa_o .. 40..

sakala baDhe.n upaje.n sukha naanaa .
je yaha paaTha karai dhari dhyaanaa ..

yaha chaaliisaa bhakti yuta paaTha karai jo ko_I .
taapara kR^ipaa prasannataa gaayatrii kii hoya ..

Traducción

Hrin, Shrin, Klin (Estos son sonidos beej – que acentúan el poder de los cantos) Tu eres una fuente ilimitada de talento, luz, vida, paz, revolución, progreso y creatividad. La madre del mundo, tu, Gayatri auspiciosa, es felicidad, aquella que completa todo nuestro trabajo.

Bhurbhav Swah, Om, Oh madre Gayatri, aquella que erradica todos los pecados de Kaliyug.
Las veinticuatro letras del mantra dedicado a ti son sumamente auspiciosas ya que los Shastras, Puranas y el Geeta es inherente en ellas.
Tu tienes todas las cualidades superiores y eres una imagen de verdad. En ti está la eterna verdad y néctar.
Tu, que vuelas sobre un cisne, posees una radiancia dorada y caminas en los cielos.
Tu sostienes un libro, una flor, un kamandal y una guirnalda; tu eres bella y tienes ojos grandes.
Tu pensamiento hace feliz al alma y quita penas.
Kamdhenu y Kalpataru están en tus sombras. Grandes son tus poderes.
Quienquiera que venga a tomar refugio en ti, cruza todos los obstáculos y está libre de dificultad.
Tu eres Saraswati, Laxmi y Kali: Oh Diosa, tu radiancia es única.
Tu tienes poderes indescriptibles que no pueden ser alabados suficientemente por cientos de devotos. Oh madre auspiciosa de cuatro Vedas, tu eres Brahmani, Gauri y Sita.
Todos los Mahamantras conocidos al mundo no pueden compararse con el Gayatri Mantra.
Si se recuerda esto habrá luz de conocimiento. Y vagancia, pecado e ignorancia serán destruidos.
Oh Bhavani tu eres la semilla de la creación y la madre del mundo. Tu nos proteges de la oscuridad.
Dioses como Brahma, Vishnu y Rudra reciben su fuerza de ti.
Tu eres para los devotos como una madre y ellos son como tus hijos.
Tus bendiciones son infinitas. Tu quitas todos los miedos.
Todas las ciencias y conocimiento están en ti. No hay nada más allá de ti en el mundo entero.
Después de conocerte, no hay nada más que conocer. Después de conocerte todas las penas desaparecen.
Tu efecto es como aquel de una piedra filosofal que convierte metal en oro puro.
Tu poder está en todas las direcciones. Oh madre tu estás en todo.
Planetas, estrellas y el universo, todos se mueven con tu inspiración.
Tu das vida al universo. Tu proteges, alimentas y destruyes.
Madre tu amabilidad es grande. Incluso los pecadores obtienen Mukti.
Todos bendicen a uno que es bendecido por ti.
Los lentos de mente obtienen el poder del intelecto; pacientes se deshacen de su enfermedad.
La pobreza y el dolor son eliminados, penas y miedo desaparecen.
Gayatri, quien quita el miedo, destruye problemas tanto en el hogar como en el corazón.
Aquellos sin hijos dan a luz a hijos y felicidad y riqueza arriban.
Fantasmas te tienen miedo y los agentes de la muerte de Yama se mantienen alejados.
La mujer casada que reza a ti nunca se volverá una viuda.
Muchachas tendrán buenos esposos y hogares; viudas siempre seguirán el camino de la verdad.
Gloria Jagdambe Bhavani. Nadie da más que tu y nadie es tan amable.
Aquellos que son verdaderos obtienen tus bendiciones. Su meditación es exitosa.
Aquellos que te recuerdan son muy afortunados, ya sea mundano o vairagi, sus deseos son cumplidos.
Dadora de todas las ocho iluminaciones y nueve riquezas, tu eres la todopoderosa madre Gayatri.
Rishis (sabios), los pensantes en el dinero, los Yogis meditantes, gente con deseo, gente con dinero, gente triste y mundana.
Todos aquellos que vienen bajo tu refugio tendrán los deseos de sus corazones cumplidos.
Obtienen fuerza, intelecto, conocimiento y dignidad, afluencia, opulencia, fama y belleza.
Todos los tipos de felicidad vienen a aquellos que recitan esto con concentración.

Quienquiera que recite este Chalisa con devoción obtendrá bendiciones completas y felicidad de la Diosa Gayatri.

Gaayatrii Shaapa Vimochanam

2007-04-10T16:13:00.000-07:00

shrii gaayatrii shaapa vimochanam.h
shaapa muktaa hi gaayatrii chaturvarga phala pradaa
ashaapa muktaa gaayatrii chaturvarga phalaantakaa

OM asya shrii gaaytrii brahmashaapa vimochana mantrasya
brahmaa R^ishhiH gaayatrii chhandaH
bhukti muktipradaa brahmashaapa vimochanii gaayatrii shaktiH devataa
brahma shaapa vimochanaarthe jape viniyogaH

OM gaayatrii brahmetyupaasiita yadruupaM brahmavido viduH taaM
pashyanti dhiiraaH sumanasaaM vaachagrataH OM vedaanta naathaaya
vidmahe hiraNyagarbhaaya dhiimahii tanno brahma prachodayaat.h OM
gaayatrii tvaM brahma shaapat.h vimuktaa bhava

OM asya shrii vasiShTa shaapa vimochana mantrasya
nigraha anugraha kartaa vasiShTa R^ishhi
vishvodbhava gaayatrii chhandaH
vasiShTa anugrahitaa gaayatrii shaktiH devataa
vasiShTa shaapa vimochanaarthe jape viniyogaH

OM sohaM arkamayaM jyotirahaM shiva aatma jyotirahaM shukraH sarva
jyotirasaH asmyahaM
iti yuktva yoni mudraaM pradarshya gaayatrii trayaM paditva
OM devii gaayatrii tvaM vasiShTa shaapat.h vimukto bhava

OM asya shrii vishvaamitra shaapa vimochana mantrasya
nuutana sR^ishhTi kartaa vishvaamitra R^ishhi
vaagdehaa gaayatrii chhandaH
vishvaamitra anugrahitaa gaayatrii shaktiH devataa
vishvaamitra shaapa vimochanaarthe jape viniyogaH

OM gaayatrii bhajaa.nyagni mukhiiM vishvagarbhaaM yadudbhavaaH
devaashchakrire vishvasR^ishhTiM taaM kalyaaNiiM ishhTakariiM
prapadye yanmukhaannisR^ito akhilaveda garbhaH shaapa yuktaa
tu gaayatrii saphalaa na kadaachana shaapat.h uttariita
saa tu mukti bhukti phala pradaa

praarthanaa

brahmaruupiNii gaayatrii divye sandhye sarasvatii ajare amare chaiva
brahmayone namo.astute brahma shaapat.h vimuktaa bhava vasishhTa
shaapat.h vimuktaa bhava vishvaamitra shaapat.h vimuktaa bhava

Gayatri Stavana

2007-04-10T15:52:00.000-07:00

Om yanmandalam diptiaram vishalam,
ratnapribham tivramanadirupam
daridriyaduhkhkshayakaranam cha,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Esplendor Supremo de la Luz Magnífica! ¡Oh Absoluto Eterno! ¡Oh Iluminador Omnipresente! ¡Oh Savita Dev! Libéranos de la destitución, la pena y el miedo. ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (1)

yanmandalam devganaih supujitam,
viprai stutam manavmuktikovidam
tam devadevam pranmami bharga,
punata mam tatsaviturveranyam.
¡Oh Savita Dev, que es adorado con devoción por divinidades, sabios y videntes! ¡Oh Liberador de almas del ciclo de nacimiento y muerte! Por favor, acepta nuestra ofrenda. ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (2).

Yanmandalam gyanaghanam tvagamyam,
Trailokyapujyam trigunatmarupam
Samasta tejomaya divya rupam,
Punata mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Esencia del Conocimiento Supremo, adorada en todos los tres Reinos! ¡Oh Diseminador de Virtudes! ¡Oh Fuente de sabidurías y talentos! ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (3)

yanmandalam gudhamatiprabodham,
dharmasya vriddhim kurute jananam
yat sarvapapakshayakaranam cha,
punatu mamtatsaviturvarenyam.
¡Oh divinidad que moras en todos los seres! ¡Oh Aniquilidor del Mal! Impártenos el conocimiento de la Rectitud. ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (4)

yanmanadalam vyadhivinashadkasham,
yadrigyajuhsamsu samprigitam
prakashtam yen cha Bhurbhuvah svah,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Destructor de la Desarmonía y la Enfermedad! ¡Oh Dador de Entereza! ¡Oh revelador de los Vedas! ¡Oh Alma Auto Iluminante del universo! ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (5)

yanmandalam vedavido vadanti,
gayanti yaccharansiddhasanghah
yadhyogino yogajusham cha sanghah,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Savita Dev! Todos los estudiosos eruditos altamente versados en los Vedas, los devotos bardos y los yogis realizados siempre cantan canciones en Tu alabanza. Eres la meta máxima de la sadhana de los yogis y los santos. ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (6)

yanmandalam sarvajaneshu pujitam,
jyotishcha kuryadiha martyaloke
yatkalakaladimanadi rupam,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh objeto de adoración y devoción supremo de todos los seres humanos! ¡Oh Tú, que iluminas este mundo evanescente! ¡Oh Absoluto Eterno! ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (7)

yanmandalam vishnuchaturmukhasyam,
yadaksharam pa(f)aram jananam
yatkalakalpakshayakaranam cha,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Deidad Suprema Que se manifiesta como Vishnu y Brahma! ¡El Refugio de Tus devotos! ¡Oh Amo de los Eones! ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (9)

yanmandalam sarvagatasya vishnoh,
atma param dham vishuddhatatvam
sukshmantarairyoga pathanugamyam,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Omnipresente, Motor Primario y Regente! ¡Oh Alma Pura y Sublime! ¡Oh Tú, que confieres el bien supremo! ¡Lidéranos a la unión contigo! ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (10)

yanmandalm brahamvido vadanti,
gayanti yachcharansiddhasanghah
yanmandalam vedavidah smaranti,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Espíritu Adorable de los Iluminados y de los Conocedores de la Esencia de los Vedas! Por favor despierta la buena voluntad entre nosotros. ¡Oh Savita Dev! Por favor santifícanos. (11)

yanmandalam veda vidopagilam,
yaddyoginam yogapathanugayamyam
tatsarvavedam pranmami divyam,
punatu mam tatsaviturvarenyam.
¡Oh Guía Divina de los Yogis! ¡Oh Revelador del Verdadero Conocimiento! ¡Oh Savita Dev! Por favor acepta nuestra reverencia. (12)

Gayatri Suprabhatam

2007-04-10T15:45:00.000-07:00

:Shri Paturi Sitaramanjaneyulu

shrI gAyatrI suprabhAtam
shrI pAtUri sItArAmA.njaneyulu kR^ita
shrIrastu
shrI jAniradritanayApatirab.hjagarbhaH
sarve cha daivatagaNAH samaharShayo.amI
ete bhUtanichayAH samudIrayanti

gAyatri - lokavinute tava suprabhAtam 1

puShpochchayapravilasatkaraka.njayugmAm
ga.ngAdidivyataTinIvaratIradeshe\-
Shvarghyam samarpayitumatrajanAstavaite

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 2

karNe.amR^itam vikiratA svarasa.nchayena
sarve dvijAH shrutigaNam samudIrayanti
pashyAshramAsatha vR^ikShataleShu devi

gAyatri -lokavinute -tava suprabhAtam 3

gAvo maharShinichayAshrama bhuumibhAgAt
gantum vanAya shanakaiH shanakaiH prayAnti
vatsAn payo.amR^itarasam nanu pAyayityA

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 4

shiShya prabodhanaparA vara mauni mukhyAH
vyAkhyAnti vedagaditam sphuTa dharma tatattvam
svIyAshramAN^gaNataleShu manohareShu

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 5

shrotrAmR^itam shrutiravam kalayanta ete
vismR^itya gantumaTavIm phalalAbhalobhAt
vR^ikShAgra bhUmiShu vaneShu lasanti kIrAH

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 6

mUrtitrayAtmakalite nigama trayeNa
vedye svaratraya parisphuTa mantarUpe
tattvaprabodhanaparopaniShatprapa~nche

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 7

vishvAtmike nigamashIrShavata.nsarUpe
sarvAgamAntarudite varataijasAtman
prAj~nAtmike sR^ijanapoShaNasa.nhR^itisthe

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 8

turyAtmike sakalatattvagaNAnatIte
Anandabhogakalite paramArdhadatri
brahmAnubhUtivarade satatam janAnAm

gAyatri - lokavinute -suprabhAtam 9

tArasvareNa madhuram parigIyamAne
mandrasvareNa madhureNa cha madhyamena
gAnAtmike nikhilaloka manoj~na bhAve

gAyatri - lokavinute - tava supabhAtam 10

pApATavii dahana jAgR^ita mAnasA tvam
bhak{}taugha pAlana nira.ntara dIkShitA.asi
tvayyeva vishvamakhilam sthiratAmupaiti

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 11

yA vaidikI nikhila pAvana pAvanI vAk
yA laukikI vyavahR^iti pravaNA janAnAm
yA kAvyarUpa kalitA tava rUpa metAH

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 12

divyam vimAnamadhiruhya nabhoN^gaNe.atra
gAyanti divya mahimAnamime bhavatyAH
pashya prasIda nichayA divijAN^ganAnAm

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 13

haimIm rucham sakala bhUmiruhAgradeshe\-
ShvaadhAya tatkR^ita paropakR^itau prasannaH
bhAnuH karotyavasare kanakAbhiShekam

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 14

divyApagAsu sarasIShu vanI niku~Nje\-
Shuuccaavacaani kusumAni manoharANi
pullAni santi paritastava pUjanAya

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 15

kurvanti pakShinichayAH kalagAnamete
vR^ikShAgramunnatatarAsanamAshrayantaH
devi \- tvadIya mahimAnamudIrayanto

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 16

vishveshi \- viShNubhagini \- shrutivAksvarUpe \-
tan.hmaatrike \- nikhilamantamayasvarUpe \-
gAnAtmike \- nikhilatattvanijasvarUpe \-

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 17

tejomayi \- tribhuvanAvanasak{}tachitte \-
sandhAtmike \- sakala kAla kalA svarUpe \-
mR^ityu.njaye \- jayini \- nityanira.ntarAtman \-

gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 18

tvAmeva devi \- parito nikhilAni tantrA\-
NyAbhAti tattvamakhilam bhavatIm vivR^iNvat
tvam sarvadA.asi taruNAruNadivyadehe \-
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 19

nityA.asi devi \- bhavatI nikhile prapa~nche
van.hdyA.asi sarva bhuvanaiH satatodyatAsi
dhI prerikA.asi bhuvanasya charAcharasya
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 20

vandAmahe bhagavatIm bhavatIm bhavAbdhi\-
santAriNIm trikaraNaiH karuNAmR^itAbde\-
sampashya chinmayatano \- karuNArdradR^iShTyA
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 21

tvam mAtR^ikAmayatanuH parama prabhAvA
tvayyeva devi \- paramaH puruShaH purANaH
tvattaH samasta bhuvanAni samullasanti
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 22

tvam vai prasUrnikhiladevagaNasya devi
tvam stUyase triShavaNam nikhilaishcha lokaiH
tvam desha kAla paramArtha parisphuTAsi
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 23

tvam gAdhisUnu paramarShi vareNa dR^iShTA
tejomayI saviturAtmamayAkhilArthA
sarvArthadA praNata bhak{}ta janasya shashvat
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 24

sa.nkalpya lokamakhilam manasaiva sUShe
kAruNyabhAva kalitA.avasi lokamAtA
kopAnvitA tamakhilam kuruShe pralInam
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 25

muk{}tAbha vidruma suvarNa mahendra nIla
shvetaprabhair bhuvana rakShaNa buddhi diikshaiH
vak{}trair.hyute \- nigama mAtarudArasattve
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 26

kAruNya vIchi nichayAmala kAnti kAntAm
brahmAdi sarva divijeDya mahAprabhAvAm
prItyA prasAraya dR^isham mayi lokamAtaH
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 27

shrI lakShmaNAdi guru satkaruNaikalabdha\-
vidyA vinIta matiyAnaya mA~NaneyaH
sa.nsevate.atrabhavatIm bhuvatIm vachobhiH
gAyatri - lokavinute - tava suprabhAtam 28

iti siitaaraamaa~Njaneya kavi kR^ita gAyatrI suprabhAtam

Gayatri Ashtakam

2007-04-10T15:41:00.000-07:00

sha.nkarAchAryavirachitam ..

vishvAmitrapaHphalA.n priyatarA.n viprAlisa.nsevitA.n
nityAnityavivekadA.n smitamukhI.n khaNDendubhUShojjvalAm .
tAmbUlAruNabhAsamAnavadanA.n mArtANDamadhyasthitA.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 1 ..

jAtIpaN^kajaketakIkuvalayaiH sa.npUjitAN^ghridvayA.n
tattvArthAtmikavarNapaN^ktisahitA.n tattvArthabuddhipradAm .
prANAyAmaparAyaNairbudhajanaiH sa.nsevyamAnA.n shivA.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 2 ..

ma~njIradhvanibhiH samastajagatA.n ma~njutvasa.nvardhanI.n
viprapreN^khitavArivAritamahArakShogaNA.n mR^iNmayIm .
japtuH pApaharA.n japAsumanibhA.n ha.nsena sa.nshobhitA.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 3 ..

kA~nchIchelavibhUShitA.n shivamayI.n mAlArdhamAlAdikAn
bibhrANA.n parameshvarI.n sharaNadA.n mohAndhabuddhichchhidAm .
bhUrAditripurA.n trilokajananImadhyAtmashAkhAnutA.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 4 ..

dhyAturgarbhakR^ishAnutApaharaNA.n sAmAtmikA.n sAmagA.n
sAya.nkAlasusevitA.n svaramayI.n dUrvAdalashyAmalAm .
mAturdAsyavilochanaikamatimatkheTIndrasa.nrAjitA.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 5 ..

sa.ndhyArAgavichitravastravilasadviprottamaiH sevitA.n
tArAhIrasumAlikA.n suvilasadratnendukumbhAntarAm .
rAkAchandramukhI.n ramApatinutA.n shaN^khAdibhAsvatkarA.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 6 ..

veNIbhUshitamAlakadhvanikarairbhR^iN^gaiH sadA shobhitA.n
tattvaj~nAnarasAyanaj~narasanAsaudhabhramadbhrAmarIm .
nAsAla.nkR^itamauktikendukiraNaiH sAya.ntamashchhedinI.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 7 ..

pAdAbjAntarareNukuN^kumalasatphAladyurAmAvR^itA.n
rambhAnATyavilokanaikarasikA.n vedAntabuddhipradAm .
vINAveNumR^idaN^gakAhalaravAn devaiH kR^itA~nchhR^iNvatI.n
gAyatrI.n harivallabhA.n triNayanA.n dhyAyAmi pa~nchAnanAm .. 8 ..

hatyApAnasuvarNataskaramahAgurvaN^ganAsa.ngamAn
doShA~nchhailasamAn pura.ndarasamAH sa.nchchhidya sUryopamAH .
gAyatrI.n shrutimAturekamanasA sa.ndhyAsu ye bhUsurA
japtvA yAnti parA.n gati.n manumima.n devyAH para.n vaidikAH .. 9 ..

iti shrImatparamaha.nsaparivrAjakAchArya
shrImachchha.nkarAchAryavirachita.n gAyatryaShTaka.n sa.npUrNam

Mantra Pushpam

2007-04-10T15:40:00.000-07:00

Yopam puspam Veda Puspavan prajavan pasuvan bhavati
Candramava Apam puspam Puspavan, Prajavan pashuman bhavati
Cuando se conocen los secretos de las aguas y las flores, nuestro corazón florece y nos volvemos ricos en progenie y en ganado. Cuando se conoce la sagrada y misteriosa relación entre la luna, las aguas y las flores, nuestro corazón florece y nos volvemos ricos en progenie y ganado.
(Los versos sucesivos se basan en la verdad de la creación de que al principio del Atma o ser emergió el cielo. Del cielo vino el aire; del aire, el fuego; del fuego, el agua; y del agua emergió la tierra. La fuente de todos los elementos es el Atma único.)

Ya Evam Veda Yopa mayatanam Veda
Ayatanam bhavati. Agnirva Apamayatanam
Ayatanavan Bhavati Yo gnerayatanam Veda
Ayatanavan bhavati Apovagner ayatanam
Ayatanavan bhavati Ya Evam Veda
Uno que conoce la fuente del agua obtiene la morada suprema del agua. Uno que conoce el origen del agua y del fuego obtiene su morada. Uno que conoce la fuente del fuego, obtiene la morada suprema. Uno que conoce la relación sagrada entre el agua y el fuego obtendrá sus moradas máximas (o sea, Atma).

Yopa mayatanam Veda Ayatanavan bhavati
Vayurva Apamaya tanam Ayatanavan bhavati.
Yova Yorayatanam Veda Ayatanavan bhavati
Apovai va yorayatanam Ayatanavan bhavati.
Ya Evam veda
Uno que conoce la fuente del agua, obtiene la morada suprema del agua. Uno que conoce el origen del agua y del aire obtiene su morada. Uno que conoce la fuente del aire, obtiene la morada suprema. Uno que conoce la relación sagrada entre el agua y el aire obtendrá su morada máxima (o sea, Atma).

Yopamayatanam Veda
Ayatanavan Bhavati Asou vai tapanna pamayatanam
Ayatanavan bhavati Yo musya tapata Ayatanan Veda
Ayatanavan bhavati Apova Amusyatapata Ayatanam
Ayatanavan bhavati Ya Evam Veda
Uno que conoce la fuente del agua, obtiene la morada suprema del agua. Uno que conoce el origen del agua y del sol obtiene su morada. Uno que conoce la fuente del sol obtiene la morada suprema. Uno que conoce la relación sagrada entre el agua y el sol obtendrá su morada máxima (o sea, Atma).

Yopa mayatanam Veda Ayatanavan bhavati
Candrama Vama pamayatnam Ayatanavan bhavati.
Yascandra masa Ayatanam Veda Ayatanavan bhavati
Apovai Candra masa Ayatanam Ayatanavan bhavati
Ya Evam Veda
Uno que conoce la fuente del agua obtiene la morada suprema del agua. Uno que conoce el origen del agua y de la luna obtiene su morada. Uno que conoce la fuente de la luna obtiene la morada suprema. Uno que conoce la relación sagrada entre el agua y la luna obtendrá su morada máxima (o sea, Atma).

Yo pamayatanam veda
Ayatanavan bhavati Nakshtrani va Apamayatanam
Ayatanavan bhavati Yo Nakshtrana mayatanam Veda
Ayatanavan bhavati Apovai Nakshtrana mayatanam
Ayatanavan bhavati Ye evam Veda
Uno que conoce la fuente del agua obtiene la suprema morada del agua. Uno que conoce el origen del agua y de las estrellas obtiene su morada. Uno que conoce la fuente de las estrellas, obtiene la morada suprema. Uno que conoce la relación sagrada entre el agua y las estrellas obtendrá su morada máxima (o sea, Atma).

Yopamaya tanam Veda Ayatanavan bhavati
Parjanyova apamayatanam Ayatanavan bhavati
Yah parjanyasya syayatinam Veda Ayatanavan bhavati
Apovai parjanya Syayatanam Ayatanavan bhavati
Ye Evam veda Yopa maya tanam Veda
Uno que conoce la fuente del agua obtiene la suprema morada del agua. Uno que conoce el origen del agua y de las nubes obtiene su morada. Uno que conoce la fuente de las nubes, obtiene la morada suprema. Uno que conoce la relación sagrada entre el agua y las nubes obtendrá su morada máxima (o sea, Atma).

Ayatanavan bhavati
Samvastaro Va Apamayatanam Ayatavan bhavati
Yassavatsa rasyaya tanam Veda Ayatavan bhavati.
Apovai samvasara ayatanam Ayatanavan bhavati
Ya Evam veda
Uno que conoce la fuente del agua obtiene la suprema morada del agua. Uno que conoce el origen del agua y del año (estaciones) obtiene su morada. Uno que conoce la fuente del año (estaciones), obtiene la morada suprema. Uno que conoce la relación sagrada entre el agua y el año (estaciones) obtendrá su morada máxima (o sea, Atma).

Yopsu Navam pratistitam veda
Pratyeva tistati
Uno que sabe que todos los mundos flotan como los barcos sobre agua (uno que sabe que el agua es la base de la vida en todos los mundos) obtiene la morada suprema.

Rajadhi rajaya Prasahya Sahine
Namo Vayam Vai Sravanaya Kurmahe Samekaman Kama Kamaya mahyam
Kamesvaro Vai Sravano dadatu Kuberaya Vai Sravanaya
Maha rajaya Namah.
Reverenciamos a Vaishravana, el rey de reyes que toma la riqueza de aquellos con los que no está complacido. Rezamos a Vaishravana, el que cumple deseos, para que nos conceda todos nuestros deseos.
Volvemos a reverenciar al emperador Vaishravana, quien no es otro que Kubera Mismo (el Señor de la Riqueza).

Narayana Shuktam

2007-04-10T15:36:00.000-07:00

Sahasraa sersham devam viswaasham viswaasambhuvam
Viswam naaraayanam devamaksharam pramam padam
Este universo es el ser eterno (Narayana), el imperecedero, el supremo, el objetivo, de muchas cabezas y muchos ojos (o sea, omnipresente y omnisciente), el resplendeciente, la fuente de deleite para todo el universo.

Viswataah paramam nityam viswam naaraayanam hariim
Viswaamevedam purushaastadvisvampajeevati
Este universo es sólo el ser supremo (Purusha); por lo tanto subsiste con ello, lo eterno que lo trasciende (en todo sentido), el omnipresente absoluto que destruye todos los pecados.

Patim viswasyatmeswaram saswatam sivamachyutam
Naaraayanam mahaajneyam viswaatmanam paraayanam
(Él es) el protector del universe, el señor de todas las almas (o señor sobre el ser), el perpétuo, el auspicioso, el indestructible, el objetivo de toda la creación, el objeto supremo digno de ser conocido, el alma de todos los seres, el refugio infalible.

Naaraayanaa paro jyotiratma naaraayanaa paraah
Naaraayanaa param brahmaa tattwam naaraayanaah paraah
Naaraayanaa paro dhyaatah dhyaanam naaraayanah paraah
El señor Narayana es el absoluto supremo; Narayana es la realidad suprema; Narayana es la luz suprema; Narayana es el ser supremo; Narayana es el meditador supremo; Narayana es la meditación suprema.

Yachca kinchit jagat sarvam drshyate srooyatepi va
Antar bahisca tatsvaram vyapya naaraayanaah sthitah
Permeando todo esto, lo que sea que es este universo, lo que se ve y lo que se escucha, desde adentro y fuera por igual, se eleva, supremo, el eterno ser divino (Narayana).

Anantamavyayam kavim samudrentam viswaa sambhuvam
Padma kosaa praateeksam hrdayam capyadho mukham
Es ilimitado, imperecedero, omnisciente, reside en el océano del corazón, la causa de la felicidad del universo, el fin supremo de todo esfuerzo, (que se manifiesta) en el éter del corazón, que es comparable a un capullo invertido de la flor de loto.

Adho nishtya vitastyante nabhyaamupari tishtati
Jwaalamalaa kulaam bhaati vishwasyayatanam mahat
Debajo de la nuez de adán, a distancia de un codo, y arriba del ombligo (o sea, el corazón, que es el lugar relativo de la manifestación de la consciencia pura en el ser humano), refulge la gran morada del universo, como si estuviese adornada con guirnaldas de llamas.

Santaatam silaabhistu lambaatyaa kosaannibham
Tasyante sushiram sookshman tasmin sarvam pratishtam
Rodeado por todos lados por corrientes nerviosas (o arterias), está suspendido en una posición invertida el capullo de loto del corazón. Es en un espacio sutil (una apertura pequeña, el sushumna-nadi), y en ella se puede encontrar el substrato de todas las cosas.

Tasyaa madhye mahaanagnir vishwachir visvato mukha
Sograabhugvibhajan tishthannahaaraa maajaraah kaavih
En aquel espacio dentro del corazón reside el gran fuego llameante, que no deace, que lo sabe todo, con lenguas estiradas en todas las direcciones, con caras vueltas hacia todos lados, que consume comida presentada ante él y lo asimila en sí mismo.

Triyaa goordhwaa masdhassayee rasmayaatasyaa santataa
Santapayati swam deha mapadatalaamaastaagah
Tasyaa madhye vahnisikha aaneeyordhwaa vyaavasthithaa
Sus rayos, que se esparcen en todas las direcciones, hacia los lados, como también hacia abajo y hacia arriba, calientan a todo el cuerpo de cabeza a pies. En el centro de esa (llama) mora la lengua de fuego como la máxima de todas las cosas utiles. (nota: debido a los apegos y enredos del jiva en el disfrute y el sufrimiento terrenales, la consciencia es disminuida en potencial y en objetividad expresada, y por lo tanto parece una pequeña y angosta llama en las nubes oscuras de la ignorancia. Pero cuando el jiva se eleva sobre la mundanalidad, la consciencia es realizada como el infinito.)

Neelaatoyaada madhyaasthad vidyullekhavaa bhaswaraa
Neevaaraasooka vattanvee peeta bhaswatyanoopama
Brillante como una línea de relámpago dispuesta en el medio de nubes azules que traen lluvia, delgada como la figura de un grano de arroz, de color amarillo (como el oro), comparable en sutileza al diminuto átomo, (esta lengua de fuego) crece, espléndida.

Tasyaa sikhayaa madhye paramaatmaa vyavasthithaah
Saa brahmaa saa sivaah saa hariih sendraah soksharaah paramah swarat
En el medio de esa llama mora el supremo ser. Este (ser) es Brahma (el creador), Shiva (el destructor), Hari (el protector), Indra (el regente), el imperecedero, el absoluto, el ser autónomo. Postraciones una y otra vez al ser omniforme, la verdad, la ley, el absoluto supremo, el Purusha de halo amarillo adornado de azul, la fuerza centralizada, poder, el que todo lo ve.

Ritam satyam param brahmaa purusham krishnaa pingalam
Oordhwaaretam viroopaaksham viswaroopaayaa vai namo namah
Postraciones una y otra vez al ser omniforme, la verdad, la ley, el absoluto supremo, el Purusha de halo amarillo adornado de azul, la fuerza centralizada, poder, el que todo lo ve.

Naaraayanayaa vidhmahe Vasudevaayaa dheemahi Tanno vishnuh prachodayaat
Comulgamos con Narayana, y meditamos en vasudeva, que aquel vishnu nos dirija (al gran objetivo).

Vishnornukam veeryaani pravocham yaah paarthivaani raajaamsi yo
Askabhayaaduttaram sadhastham vichaakramanas tredhorugayo vishnuh
Raaratamasi vishnuh syooraasi vishnuh dhruvamsi vaishnavaamasi vishnave tva
¿Qué valentía y acto del todo permeante Vishnu glorificaré? Él ha envuelto a la tierra y al cielo, incluso hasta la partícula de polvo más diminuta de la creación. Vishnu da soporte a la morada de los Dioses, previniendo que sea sacudida de su posición. Él da tres pasos (que puede significar los tres pasos que dio Vishnu en su encarnación como Vamana, o los tres pasos que se supone que da el Sol en el cielo durante el día, o la forma que se supone que toma Vishnu como Agni, vayu y Surya) como el más gloriosamente alabado. O tú, instrumento de yajna, que eres el frente y la espalda de la forma de vishnu como yajna, tú que eres su boca y su conexción. Eres el soporte firme. Verdaderamente eres Vishnu. Me postro ante ti.

Om shanti shanti shantih

Navagraha Stotras

2007-04-10T15:32:00.000-07:00

Sol
Java kusuma sankasam kashyapeyam mahadutim
Tamorim sarva papaghnam pranatosmi divakaram
Dirijo mi plegaria al Sol, que brilla como la flor de javaa, el descendiente de Kashyapa que destruye todos los pecados, el enemigo de la oscuridad y aquel de gran brillo.

Luna
Dadhi shankha tusharabham kshiro darnava sambhavam
Namami shashinam somam shambhor mukuta bhushanam
Dirijo mi plegaria a la Luna, cuyos rayos frescos parecen curds y la caracola, que nació al calentar el océano de leche y que adorna la cabeza del Señor Shiva.

Marte
Dharani garbha sambhutam vidyut kanti samaprabham
Kumaram shakti hastam tam mangalam pranamamyaham
Dirijo mi plegaria a Marte, el hijo de la Tierra, que brilla con la luminosidad del relámpago, el joven que lleva una lanza en su mano.

Mercurio
Priyangu kalika shyaamam roopena pratimam budham
Soumyam soumya gunopetam tam budham pranamamyaham
Dirijo mi plegaria a Mercurio, que es como el capullo de mijo, y que es suave por naturaleza, y tiene un aspecto grandioso y suave.

Júpiter
Devanaam cha rishinam cha gurum kanchan sannibham
Buddhi bhutam trilokesham tam namami brihaspatim
Dirijo mi plegaria a Júpiter, el maestro celestial, que brilla como oro entre los Devatas y los Rishis, y quien es la encarnación del intelecto de los tres mundos.

Venus
Hima kundaa mrinalabham daityanam paramam gurum
Sarv shastra pravaktaram bhargavem pranamamyaham
Dirijo mi plegaria a Venus, que brilla como los pétalos del jasmín blanco como la nieve, el gran guru de los Rakshasas que está poseído por toda la erudición.

Saturno
Nilanjana samabhasam ravi putram yamagrajam
Chaaya martanda sambhutam tam namami shanaischaram
Dirijo mi plegaria a Saturno, el hijo de Chaya y el Sol, que se mueve lentamente, el hermano mayor de Yama, que tiene la apariencia de colirio negro.

Rahu
Ardha Kaayam mahaa veeryam chandraditya vimardhanam
Simhika garbha sambhootam tam rahum pranamaamyaham
Dirijo mi plegaria a Rahu, nacido de Simhikaa, que es de medio cuerpo y es un gran guerrero que eclipsa a la Luna y al Sol.

Ketu
Palash pushpa sankaasham taraka graha mastakam
Roudram roudratmakam ghoram tam ketum pranamamyaham
Dirijo mi plegaria a Ketu, quien se parece a una flor de Palaasha, cuya cabeza se parece a una estrella, y que es feroz y aterrorizador.

Graha Stuti
Brahma, Muraari, Sripuraantakaari, Bhanu, Shashi, Bhumisuto, Budhascha
Guruscha, Shukra, Shani, Rahu, Ketavah, kuruvantu sarve mama suprabhatam
Oh, Brahma, Murari, Shiva, Sol, Luna, Mangal , Budha, Guru, Shukra,
Shani, Rahu y Ketu – que todos ustedes me despierten.

Nirvana Shatkam

2007-04-10T15:28:00.000-07:00

SEIS SENTENCIAS SOBRE EL NIRVANA
Sri Sankaracharya

1.OM.Manobuddhyahainkarachittani nahamna cha srotrajihve na cha ghrananetrena cha vyoma bhumirna tejo na vayuh:chidanandarupah!!! Sivoham Sivoham !!!
OM. No soy la mente, ni la inteligencia, ni el yo.ni los oídos ni la lengua, ni los sentidos del olfatoy la vista, ni éter ni aire, ni fuego, ni agua ni tierra:
Soy Bienaventuranza y Conciencia EternasSivoham Sivoham!!! Soy Shiva Soy Shiva!!!

2.Na cha pranasamjno na vai panchavayurnava saptadhaturna va panchakosahna yak panipadam nachopasthapayoo:chidanandarupah!!! Sivoham Sivoham!!!
No soy el Prana, ni los cinco aires vitales.ni los siete elementos del cuerpo, ni las cincocoberturas, ni manos ni pies ni lengua,ni otros órganos de la acción:
Soy Bienaventuranza y Conciencia EternasSivoham Sivoham!!! Soy Shiva Soy Shiva!!!

3.Na me dvesharagau na me lobhamohaumado naiva me naiva matsaryabhavah,na dharrno na chartho na kamo na mokshah:
chidanandarupah!!! Sivoham Sivoham!!!
Ni ambición ni ilusión tengo, ni desprecio ni gustos;nada de orgullo ni ego, ni dharma o liberación;ni deseo de la mente, ni objetos que pueda desear:
Soy Bienaventuranza y Conciencia EternasSivoham Sivoham!!! Soy Shiva Soy Shiva!!!

4.Na punyam na papam na saukhyam na duhkhamna mantro na tintham na veda na Yajnahaham bhojanam naiva bhojyam na bhokta:chidariandarupah!!! Sivoham Sivoham!!!
Nada de placer y pena, no conozco de virtud o vicio,de mantra o lugar sagrado, de Vedas ni sacrificio;no soy el que come, la comida, ni el acto de comer:
Soy Bienaventuranza y Conciencia EternasSivoham Sivoham!!! Soy Shiva Soy Shiva!!!

5.Na me mritynsanka na me jatibhedahpita naiva me naiva mata cha janmana banclhurnamitram gururnaiva shishyah:chidanandarupah!!! Sivoham Slvoham!!!
No tengo muerte o temor, ni distinción de casta;ni madre ni padre, ni aún un nacimiento tengo;ni amigos ni camaradas, ni discípulo ni Gurú:
Soy Bienaventuranza y Conciencia EternasSivoham Sivoham!!! Soy Shiva Soy Shiva!!!

6.Aham nirvikaipo nirakararupovibhutvatcha sarvatra sarvendriyanamSada me samatvam na muktirna bandhah:chidanandarupah!!! Sivoham Sivoham!!!
No tengo forma o imagen, soy el que todo lo llena.yo existo dondequiera, y sin embargo estoy más alláde los sentidos, ni soy salvación, ni nada que pueda conocerse:
Soy Bienaventuranza y Conciencia EternasSivoham Sivoham!!! Soy Shiva Soy Shiva!!!

SIVOHAM-SIVOHAM-SIVOHAMSIVOHAM-SIVOHAM-SIVOHAM

Purusha Shuktam

2007-04-10T15:14:00.000-07:00

INVOCACIÓN A LOS ACHARYAS

lakshmInAtha samArambhAm nAthayAmuna madhyamAm asmadAcArya paryantAm vande guruparamparAm
Saludo a aquel maravilloso linaje de preceptores que comienza con Shri Narayana, y vino a través de Nathamuni hasta mi propio Acharya.

Vedahametam Purusham Mahantam
Aditya Varnam Tamasah Parastat
Tam Evam Vidvan Amrta Iha Bhavati
Na Anyah Pantha Vidyate Yanaaya
Este gran Purusha, brillante como el Sol, quien está más allá de toda oscuridad, lo conozco en mi corazón. Quien conoce así al Purusha, obtiene la inmortalidad en esta misma encarnación.
No conozco ningún otro camino a la salvación.

PURUSHA SHUKTAM

Estos son los cinco versos explicando el significado interno del ritmo Bhûh:
I
Sahasra Sirsha Purusha: Sahasraksha: Sahasrapat
Sa Bhumim Vishvato Vrtva Atyatishtad Dasangulam
Om. La Persona Primaria tiene mil cabezas, mil ojos, mil pies. Permeando en universo entero, trasciende todo. (Está diez dedos por encima, que significa trascendental. Aquí el número mil significa infinito.)

II
Purusha Evedagm Sarvam Yad Bhutam Yac Ca Bhavyam
Utamrtatvasyeshanah Yad Annenatirohati
Om. Todo esto es la Persona Suprema – aquello que fue, aquello que será. Él es el Señor de la inmortalidad. Cuando está encarnado, Se muestra como si creciera por la comida (mientras en realidad Él es la esencia).

III
Etavan Asya Mahima Ato Jyayagsca Purusha:
Pado 'Sya Vishva Bhutani Tripadasyamrtam Divi
La gloria de esta Persona Primaria está manifestada en este Universo que es Su creación. Él es infinitamente más grande que este universo. Este universo entero con todos los objetos animados e inanimados es sólo un cuarto de esta Persona Suprema. Tres cuartos de Su poder y manifestación están brillando arriba, en las esferas trascendentales que son indestructibles.

IV
Tripad Urdhva Udait Purusha: Pado 'Syehabhavatpuna:
Tato Vishva.N Vyakramat Sasananasane Abhi
Los tres cuartos invisibles de refulgencia de esta Realidad Cósmica están establecidos en las esferas de la luz. Sólo Su cuarto de refulgencia aparece aquí. Entonces Éste [cuarto de poder manifestado, esta Persona Primaria] permea a todos (aquellos que manifiestan hambre y sed), y también a toda la materia inerte [con varios nombres y formas.]

V
Tasmat Virad Ajayata Virajo Adhipurusha :
Sa Jato Atyaricyata Pashcad Bhumimatho Pura:
El universo de variadas formas emergió de esta Persona Primaria. Sosteniendo el cosmos [como Su cuerpo] el Ser Supremo se manifestó. Él creó a los seres celestiales, animales y humanos y a la tierra por Su propio poder, a pesar de que él siempre fue trascendental.

Estas son los cinco versos que explican el significado interno del ritmo Bhuvah:
VI
Yatpurushena Havisha Deva Yajnam Atanvata
Vasanto Asyasi-Dajyam Grishma Idhma Saraddhavi
Más tarde, [para propiciar esta Verdad Cósmica] los celestiales hicieron un sacrificio de fuego [simbólico mental]. Para este sacrificio, la primavera se convirtió en lo ofrecido, el verano se convirtió la madera del fuego, el otoño se convirtió en la ofrenda principal.

VII
Saptasya San Paridaya: Tri: Sapta: Samida: Krta:
Deva Yad Yajnam Tanvana: Abadhnan Purusham Pasum
Para este [sacrificio], siete [metros] son los límites. Veintiún [principios] son los palos de fuego. Para esta pila sacrificial, dioses ataron la Verdad Cósmica Misma [por la cuerda del mantra para su realización.]

VIII
Tam Yajnam Barhishi Prokshan Purusham Jatam Agrata:
Tena Deva Ayajanta Sadhya Rshayas Ca Ye
Instalaron la Persona Cósmica sobre el pasto sagrado y Lo invocaron allí, Aquel que había sido antes [de la creación y el objeto del gran fuego sacrificial]. Por lo tanto, los celestiales y los seres perfeccionados [juntándose] llevaron a cabo el fuego sacrificial [mental], [la gran meditación, manteniéndolo a Él como el ofrecimiento principal]

IX
Tasmad Yajnat Sarvahuta: Sambhrtam Prshadajyam
Pashugs Tags Cakre Vayavyan Aranyan Gramyas Ca Ye
Allí emergió un curd que contenía el ghee (manteca clarificada) del altar del fuego sacrificial en el cual el Ser Cósmico Mismo era el más alto ofrecimiento. Más tarde, aves que vuelan, animales del bosque, y los animales que se mueven en las aldeas fueron creados.

X
Tasmad Yajnat Sarvahuta: Rca: Samani Jajnire
Chandagmsi Jajnire Tasmat Yajus Tasmad Ajayanta
Todos los [mantra-s conocidos como] Rik, Yajus, Sâman, y las métricas emergidos de ello [en el cual el Ser de todos los seres fue el ofrecimiento principal].

Estos son los cinco versos que explican el significado interno del ritmo Svâhâ:
XI
Tasmadashva Ajayanta Ye Ke Cobhayadata:
Gavoham Jagnyire Tasmat Tasmajjata Ajavaya
Caballos, animales que tienen dientes de dos líneas, vacas, cabras, ovejas y similares nacieron de este Sacrificio Cósmico.

XII
Yat Purusham Vyadadhu: Katidha Vyakalpayan
Mukham Kimasya Kau Bahoo Kavooroo Pada Ucyete
¿En cuántas partes dividieron a este Ser cósmico cuando decidieron verterlo como el ofrecimiento? ¿Cuál es Su cara? ¿Cuáles son Sus brazos? ¿Sus caderas y pies?

XIII
Brahmano Asya Mukhamaseet Bahoo Rajanya: Krta:
Ooru Tadasya Yad Vaishya Padbhyam Shoodro Ajayata
Los Brahmins (sacerdotes) emergieron de la boca, Ksatriyas (guerreros) de los brazos, Vaisyas (comerciantes) de las caderas, Sûdras (hombres de servicio) de los pies de esta Persona Cósmica.

XIV
Candrama Manaso Jata: Caksho Sooryo Ajayata Mukhaadeendrascagnischa Pranadvayurajayata
De Su mente emergió la luna, el sol de Sus ojos, Indra (Señor del primer cielo) y Agni (dios del fuego) de Su boca, y el Hálito Cósmico (Vâyu, el aire) emergió de Su aliento (prâna).

XV
Nabhya Aseedantariksham Sheershnau Dhyau: Samavartata
Padbhyam Bhoomir Disha: Shrotrat Tatha Lokam Akalpayan
La atmósfera emergió de Su ombligo, ala esfera de luz (Dyuloka) de Su cabeza, la tierra de Sus pies, las direcciones de Sus orejas. Por lo tanto, los celestiales (devas) crearon todas les esferas (lokas) de Su Cuerpo Cósmico.

XVI
Vedahametam Purusham Mahantam: Adityavarnam Tamasastu Pare
Sarvani Roopani Vicitya Dheera: Namani Krtvabhivadan Yadaste
Lo conozco a Él, Glorioso, Valiente, Quien Nombra, Forma, Y Mantiene todo esto, Luminoso como el Sol, Más allá de toda oscuridad.

XVII
Dhata Purastadhyamudajahara Shakra: Pravidvan Pradishashcatasra:
Tamevam Vidhvanamrta Iha Bhavati Nanya: Pantha Ayanaya Vidhyate
A quien el creador vio Y reveló como la Causa De quien Indra aprendió En todas las direcciones Quien lo conoce así Conquista a la muerte ahora. No conozco ningún otro Camino que éste.

XVIII
Yagnyena Yagnya-Mayajanta Deva: Tani Dharmani Prathamanasann
Te Ha Nakam Mahimana: Sacante Yatra Poorve Sadhya: Santi Deva
Con el Sacrificio los Dioses Sacrificaron al Sacrificio Con el fruto de esto, La primera cosecha, Los grandes Ascienden a donde están los Dioses Los primeros, Aquellos que hicieron al camino recto.

Conclusión:
Yaggnena Yaguamayajantha dhevaah: - Thaani Dharmaani PrathamaanyasanThehanakam Mahimaanassajanthe - Yathra Poorve Saadhyassanthi Devaah
Por lo tanto, los dioses adoraron al Dios de dioses (mentalmente) a través del sacrificio. La técnica usada en ese yajña se convirtió en la primera ley de la vida. La meditación en esta Forma Cósmica de Dios lleva a los devotos al cielo más alto en el cual los maestros y los ángeles viven.

Om. Sântih, Sântih, Sântih

INVOCACIÓN FINAL

Tacchamyo-Ravrneemahe Gatum Yagnyaya Gatum Yagnyapataye Daivee: Svastirastu Na: Svasti Manushebhya: Oordhvam Jigatu Bheshajam Sham No Astu Dvipade Sham Chatushpade Om Shanti: Shanti: Shanti:
Buscamos lo que nos concede Paz de las Tristezas que son y las tristezas que serán. Que florezca el ritual, Y aquellos que lo mantienen. Que la gracia de los dioses Esté con toda la humanidad. Que la tierra se cubra Con vegetación que crezca Y obtengamos el bien De toda la creación, De los seres que caminan En dos y en cuatro patas. Que la triple paz Cubra la tierra.

Shivamahimnah Stotram

2007-04-10T11:46:00.001-07:00

-Himno que rinde homenaje (stotrám) a la grandeza (mahimnah) de Shivá (shivá)-

Gajaananam bhuutaganaadisevitam kapitthajambuuphalacaarubhaksanam /
Umaasutam shokavinaashakaarakam namaami vighneshvarapaadapankajam //
Me inclino (namaami) ante los pies de loto (paadapankajam) del Señor (iishvará) (que quita) obstáculos
(vighna) (y) produce (kaarakam) la destrucción (vinaasha) de (todos) los pesares (shoká),
que es el hijo (sutam) con cara de elefante (gaja-aananam) de Úmaa --esposa de Shivá-- (úmaa),
que es servido (sevitam) por las huestes (ganá) de espíritus y fantasmas (de Shivá) (bhuutá),
etc. (aadi) y que bellamente (caaru) ingiere (bhaksanam) manzanas silvestres (kapittha... phala)
y pomarrosas (jambuuphala).

Shriipuspadanta uvaaca
Mahimnah paaram te paramaviduso yadyasadrishii
stutirbrahmaadiinaamapi tadavasannaastvayi girah /
Athaavaacyah sarvah svamatiparinaamaavadhi grinan
mamaapyesah stotre hara nirapavaadah parikarah //1//
El venerable (shrii) Puspadanta --lit. "el que tiene dientes semejantes a flores"-- (puspadantah)
dijo (uvaaca):
Si (yádi) la alabanza (stutih) (realizada) por alguien que no conoce (avidusah) en absoluto (param)
los límites o extensión (paaram) de Tu (te) grandeza (mahimnah) es inapropiada (asadrishii);
entonces (tád) incluso (ápi) las invocaciones en alabanza (girah) a Tí (tváyi) (vertidas) por Brahmaa (brahmaa), etc. --aadi-- (aadiinaam) (habrían) declinado y experimentado decadencia (avasannaah).
Además (átha), (si a) todos (sárvah) los que (te) ensalzan (grinan) de acuerdo (avadhí)
con el desarrollo (parinaama) de su propia (svá) inteligencia (matí)
no puede hacérseles reproche alguno (avaacyah), (entonces,) oh Hara --Shivá-- (hara), este (esah)
"Parikara" --una larga serie de epítetos o adjetivos-- (en Tu honor) (parikarah) (escrito) por mí (máma)
en el himno (stotre) no puede ser censurado (nirapavaadah) tampoco (ápi).

Atiitah panthaanam tava ca mahimaa vaanmaanasayo-
ratadvyaavrittyaa yam cakitamabhidhatte shrutirapi /
Sa kasya stotavyah katividhagunah kasya visayah
pade tvarvaaciine patati na manah kasya na vacah //2//
Tu (táva) grandeza (mahimaa) está ciertamente (ca) más allá (atiitah) del alcance (panthaanam)
de mente --maanasa-- (maanasayoh) y habla (vaak). Inclusive (ápi) la Shrúti --este término es usualmente sinónimo de "Veda-s", aunque debería ser usado solamente para designar la porción Mántra y Braahmana de los antedichos Veda-s-- (shrútih) temblorosamente (cakitam) describe (abhidhatte) a esa (grandeza) (yam), con exclusión (de cualquier otro apelativo) (vyaavrittyaa),
(como) "no eso" (atad). (Entonces,) ¿por quién (kasya) (va) Él --Shivá-- (sáh) a ser alabado (stotavyah)?. ¿Cuántos tipos (katividha) de cualidades (guná) (tiene Shivá?). ¿Por quién (kasya)
(va Shivá) a ser percibido (visayah)?. Sin embargo (tú), (¿dónde está esa persona) cuya (kasya)
mente (mánah) (y) habla (vacah) no (ná... ná) caigan (patati)
en el estado o condición (pade) en que (Tú) entras después (arvaaciine)?.

Madhusphiitaa vaacah paramamamritam nirmitavata-
stava brahmankim vaagapi suragurorvismayapadam /
Mama tvenaam vaaniim gunakathanapunyena bhavatah
punaamiityarthe'smin puramathana buddhirvyavasitaa //3//
¡Oh Bráhma --el Absoluto-- (bráhman)!, ¿es (acaso) (kim) sorprendente (vismayapadam) que aún (ápi)
el gurú --preceptor-- (guroh) de los dioses (sura) --es decir, "Brihaspati"-- (hubiese pronunciado) palabra(s) (vaak) (en alabanza) a Ti (táva), que eres el autor --nirmitavaan-- (nirmitavatah)
del Supremo (paramám) Néctar (amrítam) --es decir, "los Veda-s"-- el cual consiste en palabras (vaacah) repletas (sphiitaah) de la miel (del conocimiento) (mádhu)?.
"Purifico (punaami) mi (máma... enaam) habla (vaaniim) en verdad (tú) por medio del
meritorio acto (punyena) de describir (kathana) Tus (bhavatah) cualidades o atributos (guná)"...
para este propósito (ityarthe), (mi) intelecto (buddhih) ha resueltamente emprendido (vyavasitaa)
esta (tarea) (asmin), oh Destructor (mathana) de las (tres) ciudades (pura)! --es decir, Shivá es llamado "puramathana" pues destruyó las tres ciudades pertenecientes a los tres hijos
del demonio conocido como Taaraka--.

Tavaishvaryam yattajjagadudayaraksaapralayakrit
trayiivastu vyastam tisrisu gunabhinnaasu tanusu /
Abhavyaanaamasmin varada ramaniiyaamaramaniim
vihantum vyaakroshiim vidadhata ihaike jadadhiyah //4//
Tu (táva) Soberanía o Señorío (aishvaryam), que (yad-tád) (está compuesta por)
(1) "eso que produce (krit) manifestación (udayá) del mundo (jágat)" --es decir, "Brahmaa"--,
(2) "eso que produce (krit) protección (raksaa) del mundo (jágat)" --es decir, "Vísnu"--,
(3) "eso que produce (krit) reabsorción (pralaya) del mundo (jágat)" --es decir, "Rudrá"--,
tiene una triple (trayii) esencia (vastu) a la cual se separa o dispone (en los Veda-s) (vyastam)
según el triple (tisrisu) cuerpo o forma (tanusu) que consiste en los diferentes (bhinnaasu)
Guná-s --modalidades de "Prakriti"-- (guná).
¡Oh otorgador (da) de dádivas (vará)!, en este mundo (ihá), algunas (eke) personas con
mente estúpida (jadadhiyah) crean (vidadhate) injuriosos (vyaakroshiim) y desagradables (aramaniim) (argumentos) a los que (únicamente) pueden disfrutar (ramaniiyaam) los que son impíos y profanos (abhavyaanaam) con respecto a esto (asmin) --es decir, "con respecto a la Soberanía o Señorío de Shivá"--.

Kimiihah kinkaayah sa khalu kimupaayastribhuvanam
kimaadhaaro dhaataa srijati kimupaadaana iti ca /
Atarkyaishvarye tvayyanavasaraduhstho hatadhiyah
kutarko'yam kaamshcinmukharayati mohaaya jagatah //5//
"¿Qué (kim) deseo (iihah) Él (cumple) (sáh khálu)?; ¿qué (kim) cuerpo (kaayah)
Él (asume) (sáh khálu)?; (¿y) qué (kim) medio (upaayah), soporte (aadhaarah)
y material (upadaanah) el Creador (dhaataa) (utiliza para) manifestar (srijati)
los tres (trí) mundos (bhúvanam... iti ca)?",
--"iti" representa las comillas y "ca" es un mero expletivo aquí--.
Esta (ayám) falaz manera de argüir (kutarkah), que es (también) muy poco sabia (duhsthah)
e inoportuna (anavasara), acerca de Ti (tváyi) y (Tu) Soberanía o Señorío (aishvarye) que sobrepasa
(todo) pensamiento o razonamiento (atarkya), (proviene) de una persona confundida (hatadhiyah).
(Esta misma falaz forma de argumentar) hace que alguna gente (kaan-cid) hable
(resonantemente) (mukharayati) (sólo) para que el mundo (jagatah) pierda conciencia
y caiga presa del engaño (mohaaya).

Ajanmaano lokaah kimavayavavanto'pi jagataa-
madhisthaataaram kim bhavavidhiranaadritya bhavati /
Aniisho vaa kuryaadbhuvanajanane kah parikaro
yato mandaastvaam pratyamaravara samsherata ime //6//
"¿(Existen) los mundos (lokaah... kim) sin ningún origen (ajanmaanah), aún cuando (ápi)
consistan de partes o porciones (avayavavantah)?. ¿Hay (kim... bhávati) creación (vidhih)
de los mundos (bhavá) a despecho (anaadritya) de (la existencia) de alguien rigiendo
(adhisthaataaram) los mundos (previamente mencionados) (jagataam)?.
O (vaa), (si) no hay ningún Señor (aniishah), ¿qué (káh) asistente (parikarah)
prestaría ayuda (kuryaat) en la manifestación (janane) de los mundos (bhúvana)?". Basándose en esa (clase de razonamiento) (yátah), oh Tú, que eres el más excelente (vará) entre los dioses (amara)!, estas (ime) personas lerdas y estúpidas (mandaah) plantean dudas (samsherate) sobre Ti (tvaam práti).

Trayii saankhyam yogah pashupatimatam vaisnavamiti
prabhinne prasthaane paramidamadah pathyamiti ca /
Ruciinaam vaicitryaadrijukutilanaanaapathajusaam
nrinaameko gamyastvamasi payasaamarnava iva //7//
"Los tres Veda-s (trayii), el Saankhya (saankhyam), el Yóga (yógah), la doctrina (matám)
de Pashupati (pashupati) --es decir, la doctrina Shaiva-- (y la doctrina) Vaisnava --que atañe al Señor Vísnu-- (vaisnavam iti)"; en (estos) diferentes (prabhinne) sistema(s) (prasthaane) (existe) así
(iti ca) esta (idám) y esa (adás) vía (pathyam) hacia el Más Alto (Estado) (param)
--es decir, hay diversas maneras de darse cuenta del Supremo Ser o Shivá--.
Para los hombres (nrinaam) que están consagrados (jusaam) a múltiples (naanaa) senderos (patha),
derechos y torcidos (rijú-kutila), de acuerdo con la variedad (vaicitryaat) de sus apetitos (ruciinaam),
Tú (tvám) eres (asi) la única (ékah) meta a alcanzar (gamyah), al igual que (iva)
el océano (árnavah) con respecto a las aguas (payasaam) --es decir, el agua de los ríos,
de la lluvia, etc. desemboca por último en el océano--.

Mahoksah khatvaangam parashurajinam bhasma phaninah
kapaalam cetiiyattava varada tantropakaranam /
Suraastaam taamriddhim dadhati tu bhavadbhrapranihitaam
na hi svaatmaaraamam visayamrigatrisnaa bhramayati //8//
"Un gran (mahaa) toro (uksah), una vara con la forma de una pata de cama
--es decir, una vara con una calavera en la punta-- (khatvaangam), un hacha pequeña (parashúh),
la peluda piel de un tigre (ajínam), cenizas (bhasma), cobras con su capirote expandido (phaninah)
y (ca) una calavera (kapaalam... iti) --iti indica comillas--"; sólo esas cosas (íyat) son Tus(táva)
principales y característicos (tántra) implementos (upakaranam), ¡oh Otorgador (da) de dádivas (vará)!.
Aún así (tú), los dioses (suraah) se apoderan (dádhati) de diversas (taam taam)
"Riddhi(s)" --es decir, prosperidad, riqueza, éxito, etc.-- (riddhim), (las cuales son producidas) por Tu
(bhavat) (mera) concentración (pranihitaam) en (el espacio entre) las cejas (bhra).
Indudablemente (hí), el espejismo (mrigatrisnaa) de los objetos (visaya) no (ná) agita (bhramayati)
a alguien que se deleita (aaraamam) en su propio (svá) Ser (aatma).

Dhruvam kashcit sarvam sakalamaparastvadhruvamidam
paro dhrauvyaadhrauvye jagati gadati vyastavisaye /
Samaste'pyetasmin puramathana tairvismita iva
stuvañjihremi tvaam na khalu nanu dhristaa mukharataa //9//
Algunos (kashcit) (establecen que) todo (sárvam) es eterno (dhruvám); sin embargo (tú) otro(s)
(aparah) (dicen que) todo (sakalam) esto (idám) no es eterno (adhruvam). (A su vez, incluso) otro(s)
(párah) declaran (gadati) respecto a este mundo (jagati) que consiste en diferentes (vyasta) objetos
y propiedades (visaye), que es tanto eterno (dhrauvya) como efímero --adhrauvya-- (adhrauvye).
¡Oh Destructor (mathana) de las (tres) ciudades (pura)!, sorprendido (vismitah), por así decir (iva),
ante esos (puntos de vista) (taih) referentes a toda (samaste) esta (Creación) (ápi etasmin),
no siento vergüenza (jihremi... ná) en alabarte (stuvan... tvaam)... ¡(mi) locuacidad (mukharataa)
(es) audaz (dhristaa) en verdad (khálu nanú)!.

Tavaishvaryam yatnaadyadupari viriñcirhariradhah
paricchetum yaataavanalamanalaskandhavapusah /
Tato bhaktishraddhaabharagurugrinadbhyaam giriisha yat
svayam tasthe taabhyaam tava kimanuvrittirna phalati //10//
Bráhmaa --el Creador-- (viriñcih) desde arriba (yád-upári) (y) Vísnu --el Preservador-- (hárih)
desde abajo (adháh) procedieron (yaatau) con esfuerzo (yatnaat) a definir exactamente
(paricchettum) Tu (táva) Soberanía o Señorío (aishvaryam) (cuando tomaste) la forma
(vapusah) de una columna (skandhá) de fuego (anala); (pero) no bastó --o sea, fracasaron-- (analam).
(No obstante,) posteriormente (tátah), (sólo) cuando ambos alabaron a (Shivá) (grinadbhyaam)
abundantemente (gurú) con (bhára) devoción (bhaktí) y fe (shraddhaa), ¡oh Giriisha
--"Señor de la Montaña", un epíteto de Shivá-- (girí-iishá), ese (Shivá) (yád) presentó (tasthe)
Su propia (naturaleza esencial) (svayám) ante ellos dos (taabhyaam).
¿Qué (kim) acto respetuoso (anuvrittih) en Tu honor (táva) (como el que realizaron Brahmaa y Vísnu)
no es (por último) fructífero (ná phalati)?.

Ayatnaadaapaadya tribhuvanamavairavyatikaram
dashaasyo yadbaahuunabhrita ranakanduuparavashaan /
Shirahpadmashreniiracitacaranaambhoruhabaleh
sthiraayaastvadbhaktestripurahara visphuurjitamidam //11//
Habiendo eliminado toda penetración hostil --es decir, todos los enemigos alrededor--
de los tres mundos --lit. "habiendo traído (aapaadya) a los tres (trí) mundos (bhúvanam)
a una condición carente (a) de penetración (vyatikaram) hostil (vaira)"-- (aapaadya tribhuvanam
avairavyatikaram) sin esfuerzo (ayatnaat), el (demonio) de diez bocas --"Raavana", el famoso rival de
Raamacandra-- (dásha-aasyah) tenía (abhrita) a sus (yád) (veinte) brazos (baahuun) (todavía)
gobernados (paravashaan) por el deseo --lit. "picazón"-- (kanduu) de combatir (rána).
(Tras eso,) ¡oh Destructor (hara) de las tres (trí) ciudades (pura)!, (Raavana) dispuso (racita)
la hilera (shrenii) formada por (sus diez) cabezas de loto (shiráh-padma) como una ofrenda --balí--
(baleh) ante (Tus) pies (cárana) que son (tan bellos) como un loto (ambhoruha), (valga la redundancia).
(Procedió de esa manera,) a causa de (su) firme (sthiraayaah) devoción (bhakteh) por Ti (tvat).
Este (acto de entrega) (idám) ocurrió de repente (visphuurjitam).

Amusya tvatsevaasamadhigatasaaram bhujavanam
balaatkailaase'pi tvadadhivasatau vikramayatah /
Alabhyaa paataale'pyalasacalitaangusthashirasi
pratisthaa tvayyaasiid dhruvamupacito muhyati khalah //12//
(Con todo,) para ese (mismísimo demonio) (amusya) no hubo (alabhyaa... aasiit)
lugar de reposo (pratisthaa) ni siquiera (ápi) en el más bajo de los infiernos --o bien, "en la región
inferior"-- (paataale) cuando (Tú) ociosamente (alasá) moviste (calitaa) la punta --shirás-- (shirasi)
de Tu --táva-- (tváyi) dedo gordo (angústha) (puesto que él) también (ápi) marchó (vikramayatah)
contra Kailaasa (kailaase), Tu (tvat) Morada --adhivasati-- (adhivasatau), (e intentó tomarla) mediante
el poder (balaat) de sus (innumerables) brazos (bhuja) semejantes a un bosque (vánam),
cuya fortaleza (saaram) había sido obtenida (samadhigatam) a través del servicio (sevaa) a Ti (tvat).
Ciertamente (dhruvám), el hombre malévolo (khalah) se confunde (múhyati)
debido a la opulencia (upacitah).

Yadriddhim sutraamno varada paramoccairapi satii-
madhashcakre baanah parijanavidheyatribhuvanah /
Na taccitram tasminvarivasitari tvaccaranayo-
rna kasyaa unnatyai bhavati shirasastvayyavanatih //13//
Baaná (baanáh), que había convertido a los tres (trí) mundos (bhúvanah) en dóciles (vidheya)
sirvientes (parijana), (gozaba) incluso (ápi) de la riqueza (riddhim) de Sutraaman
--un epíteto de Índra, el señor del Cielo, que significa "el que guarda o protege bien"-- (sutraamnah),
la cual es (satiim) grandemente (uccais) excelente (paramá), en el reino (cakre)
inferior (sobre el que gobernaba como rey) (adhás).
Eso (tád) no es (ná) extraño (realmente) (citrám), (ya que) ese (rey demonio) (tasmin)
adoraba (varivasitari) Tus (tvat) pies (caranayoh). No hay ninguna (na kasyaa... bhávati)
prosperidad --unnati-- (unnatyai) (que esté fuera del alcance de alguien) que inclina (avanatih)
(su) cabeza (shirasah) ante Ti (tváyi).

Akaandabrahmaandaksayacakitadevaasurakripaa-
vidheyasyaasiidyastrinayana visam samhritavatah /
Sa kalmaasah kanthe tava na kurute na shriyamaho
vikaaro'pi shlaaghyo bhuvanabhayabhangavyasaninah //14//
¡Oh Tú, el de tres ojos (trinayana)!, esa (sáh) mancha (azul) (kalmaasah) en Tu (táva)
garganta (kanthe), la cual (yah) apareció (aasiit) porque retuviste (allí) (samhritavatah) al veneno (llamado Kaalakuuta) (visam) cuando te superó (vidheyasya) la compasión (kripaa) hacia los dioses (devá) y los demonios (ásura) que estaban aterrados (cakita) por la inesperada (akaanda)
destrucción (ksaya) del universo (brahmaanda), ciertamente (ná... ná) (te) embellece (kurute...shriyam).
¡Ah (aho)!, incluso (ápi) la (antes mencionada) alteración en la condición corporal (vikaarah)
de esa (Suprema Deidad) que es aficionada (vyasaninah) a hacer añicos (bhanga) al miedo (bhayá)
en el mundo (bhúvana) es digna de alabanza (shlaaghyah).
Asiddhaarthaa naiva kvacidapi sadevaasuranare
nivartante nityam jagati jayino yasya vishikhaah /
Sa pashyanniisha tvaamitarasurasaadhaaranamabhuut
smarah smartavyaatmaa na hi vashisu pathyah paribhavah //15//
¡Oh Señor (iishá)!, aquél --Kaamadeva, el dios del amor-- (sáh) cuyas (yasya) flechas (vishikhaah)
son siempre (nítyam) victoriosas (jayinah) y no fallan nunca el blanco (asiddha-arthaah... nivartante)
en ningún sitio (ná evá kvacid-api) de este mundo (jagati) integrado (sa) por dioses (devá),
demonios (ásura) (y) seres humanos --nára-- (nare), (simplemente) te (tvaam)
consideró --lit. "considera"-- (pashyan) similar (saadhaaranam) a un dios (sura) inferior (ítara),
y (debido a eso) se volvió (abhuut) una remembranza (smarah) que vive (únicamente)
en la memoria (de los hombres) (smartavya-aatmaa).
Sin duda (hí), una ofensa (paribhavah) (lanzada) contra los que tienen control de sí mismos (vashisu)
no (ná) conduce al bienestar (pathyah).

Mahii paadaaghaataad vrajati sahasaa samshayapadam
padam visnorbhraamyad bhujaparigharugnagrahaganam /
Muhurdyaurdausthyam yaatyanibhritajataataaditatataa
jagadraksaayai tvam natasi nanu vaamaiva vibhutaa //16//
A causa del golpe (aaghaataat) de (Tus) pies (paada), la tierra (mahii) repentinamente (sahasaa)
duda (vrajati... samshaya-padam); (de hecho, la totalidad de) los tres mundos --lit. "los (tres)
pasos de Vísnu-- (paadam visnoh), los cuales están compuestos por multitud (ganám)
de planetas (gráha) despedazados (rugná) por (Tus) brazos (bhuja) semejantes a barras
de hierro (parigha), experimentó perplejidad (bhraamyat).
De repente (muhúr), el cielo (dyauh) se vuelve (yaati) miserable (dausthyam)
(ya que sus) inclinados lados (tataah) son golpeados (taadita) por los ondulantes (anibhrita)
y enmarañados rizos (de Tu cabellera) (jataa) (cuando) danzas (tvám natasi)
para proteger (raksaayai) al mundo (jágat).
Verdaderamente (evá), (Tu propio) Poder y Supremacía (vibhutaa)
(son) desfavorables (esta vez) (vaamaa), de ello no hay duda (nanú).

Viyadvyaapii taaraaganagunitaphenodgamarucih
pravaaho vaaraam yah prisatalaghudristah shirasi te /
Jagaddviipaakaaram jaladhivalayam tena kritami-
tyanenaivonneyam dhritamahima divyam tava vapuh //17//
Ese (yah) continuo flujo (pravaahah) de aguas --éste es un epíteto del río celestial denominado
"Mandaakinii"-- (vaaraam) que se extiende (vyaapii) a través del Cielo (viyát),
(y cuya) belleza (rucíh) apareciendo (udgama) como espuma (phéna) es intensificada (gunita)
por multitud (ganá) de estrellas (taaraa), se ve (dristah) (tan) diminuto (laghú)
(como) una gota de agua (prisata) en Tu (te) cabeza (shirasi).
El mundo (jágat) (es) producido (kritám) por ese (mismo río sagrado) (téna) en la forma (aakaarám)
de (siete) islas (dviipá) circundadas (valayam) por el océano (jaladhi).
De este modo (iti), a partir de esta (declaración) (anena evá), Tu (táva) Divina (divyám) Forma (vápus)
la cual posee firme y constante (dhritá) grandeza (mahima)
(puede ser fácilmente) inferida por analogía (unneyam).

Rathah ksonii yantaa shatadhritiragendro dhanuratho
rathaange candraarkau rathacaranapaanih shara iti /
Didhaksoste ko'yam tripuratrinamaadambaravidhi-
rvidheyaih kriidantyo na khalu paratantraah prabhudhiyah //18//
(Tu) carro (ráthah) (era) la tierra (ksonii), el auriga (yantaa) (era) Brahmaa --también llamado
"Shatadhriti", que significa literalmente "el que tiene cien sacrificios"-- (shatadhritih), el monte Meru
--también denominado "Agendra", que significa literalmente "rey de las montañas"-- (agendrah),
(era Tu) arco (dhánus); de igual modo (átho), las dos ruedas (ange) de (Tu) carro (ráthah)
(eran) el sol --arká-- y la luna --candrá-- (candraarkau), (y) Vísnu --también conocido como
"Rathacaranapaani", que significa literalmente "el que tiene en sus manos la rueda de un carro"--
(rathacaranapaanih) (era Tu) flecha (sharáh iti) cuando deseaste quemar --didhaksu-- (didhaksoh te)
las tres (trí) ciudades (pura), (las cuales eran como) hierba (trinam) (para Ti).
(A pesar de todo ello), ¿cuál es el objeto (káh) de este (ayám) resonante (aadámbara) acto (vidhih)?.
(En realidad,) los Pensamientos (dhiyah) del Señor (prabhú) no (ná khálu)
dependen (tantraah) de nada más (pára), (sino que tan sólo) estaban jugando (kriidantyah)
con objetos a Su disposición (vidheyaih).

Hariste saahasram kamalabalimaadhaaya padayo-
ryadekone tasminnijamudaharannetrakamalam /
Gato bhaktyudrekah parinatimasau cakravapusaa
trayaanaam raksaayai tripurahara jaagarti jagataam //19//
¡Oh Destructor (hara) de las tres (trí) ciudades (pura)!, Hári --es decir, Vísnu-- (hárih),
tras haber colocado (aadhaaya) (su) ofrenda (balim) de mil (saahasram) lotos (kámala) a Tus (te)
pies (padayoh), (notó) que (yád) faltaba un (loto) (ekone) en esa (ofrenda) (tasmin).
(Entonces,) arrancó (udaharat) (uno de) sus propios (nijam) ojos de loto (netrakamalam)
(para resolver ese problema).
(Como resultado,) la abundancia (udrekah) de (su) devoción (bhaktí) (fue) convertida
(gatah... parinatim) (por Ti) en esa (asaú) bella (vapusaa) Rueda (llamada "Sudarshaná") (cakrá)
que permanece alerta (jaagarti) para proteger (raksaayai) a los tres (trayaanaam) mundos (jagataam).

Kratau supte jaagrattvamasi phalayoge kratumataam
kva karma pradhvastam phalati purusaaraadhanamrite /
Atastvaam sampreksya kratusu phaladaanapratibhuvam
shrutau shraddhaam baddhvaa dridhaparikarah karmasu janah //20//
Cuando un sacrificio --krátu-- (kratau) termina --lit. "se duerme"-- (supte), Tú (tvám) permaneces (ási)
despierto (jaagrat) para recompensar (phalayoge) al que ejecutó dicho sacrificio (kratumataam).
¿Cómo (kvá) un rito de sacrificio (karma) que ha cesado (pradhvastam) va a dar fruto (phálati)
sin (rité) la adoración (aaraadhanam) al Púrusa o Persona Suprema --es decir, Shivá-- (púrusa)?.
Por esta razón (átas), tras haberse hecho conscientes (sampreksya) de que Tú (tvaam)
(eres) el que da el fruto (phála-daanapratibhuvam) en los sacrificios (kratusu), y munidos (baddhvaa)
de fe (shraddhaam) en la Shrúti --o sea, los Veda-s-- (shrutau), las personas (jánah)
resueltamente (dridhá) realizan (parikarah) actos de sacrificio (karmasu).

Kriyaadakso daksah kratupatiradhiishastanubhritaa-
mrisiinaamaartvijyam sharanada sadasyaah suraganaah /
Kratubhramshastvattah kratuphalavidhaanavyasanino
dhruvam kartuh shraddhaavidhuramabhicaaraaya hi makhaah //21//
¡Oh Otorgador (da) de refugio (sharaná)!, Tú --tvám-- (tvattah), que eres adicto (vyasaninah)
a conceder (vidhaana) constantemente (dhruvam) los frutos (phála) de los sacrificios (krátu),
arruinaste --ababhramshas o abhramshayas-- (bhramshah) (ese famoso) sacrificio (krátu)
(en el cual) Dáksa --el padre de Satii; Satii fue la primera esposa de Shivá-- (dáksah),
un experto (dáksah) en actos de sacrificio (kriyaa) y un maestro (adhiishah) de todos los seres que poseyeran (bhritaam) un cuerpo (tanú), era el sacrificador (kratupatih); (a su vez,) el oficio de "ritvij"
--los sacerdotes que participan en el sacrificio-- (aartvijyam) era llevado a cabo por los (mismísimos)
Sabios védicos --Risi-s-- (risiinaam), (mientras que) las huestes (ganaah) de dioses (sura)
(eran) los sacerdotes que supervisaban (sadasyaah).
Indudablemente (hí), (esos) sacrificios (makhaah) (realizados) para hechizar (a otros) (abhicaaraaya)
(resultan) desfavorables (vidhuram) para la fe (shraddhaa) del que los realiza (kartuh).

Prajaanaatham naatha prasabhamabhikam svaam duhitaram
gatam rohidbhuutaam riramayisumrisyasya vapusaa /
Dhanuspaaneryaatam divamapi sapatraakritamamum
trasantam te'dyaapi tyajati na mrigavyaadharabhasah //22//
¡Oh Señor (naathá)!, Tu (te) violenta furia (rabhasáh) en la forma de un cazador (mrigavyaadha),
aún ahora (adyá-ápi) no (ná) abandona (tyajati) a ese (amum) señor (naatham) de (todos)
los seres vivientes (prajaa) --es decir, Brahmaa o el Creador en la conocida trilogía-- que fue herido
(sapatraa-kritam) por (las flechas de dicho) cazador con arco en mano (dhanuspaaneh)
(y) huyó (yaatam) incluso (ápi) al Cielo (divam) temeroso (de Ti) (trasantam).
(Todo eso sucedió porque Brahmaa) se volvió (gatam) excesivamente (prasabham) lujurioso (abhikam)
hacia su propia (svaam) hija (duhitaram). (De hecho, tomó) la forma --vápus-- (vapusaa)
de un antílope con patas blancas (risyasya) para tener relaciones sexuales (con ella) (riramayisum)
(cuando su hija) se convirtió (bhuutaam) en un cierva roja (rohit) (para escapar de él).

Svalaavanyaashamsaa dhritadhanusamahnaaya trinava-
tpurah plustam dristvaa puramathana puspaayudhamapi /
Yadi strainam devii yamanirata dehaardhaghatanaa-
davaiti tvaamaddhaa bata varada mugdhaa yuvatayah //23//
¡Oh Destructor (mathana) de las (tres) ciudades (pura)!, si (yádi) la diosa (Paarvatii) (devii),
(cuya) esperanza (aashamsaa) se basa en su propia (svá) belleza y encanto (laavanya), inclusive (ápi)
después de haber visto (dristvaa) previamente (puras) (cómo) Puspaayudha --lit. "el que tiene flores como arma", un epíteto de Kaamadeva, el dios del amor-- (puspaayudham) armado con un arco
(dhritadhanusam) (fue) instantáneamente (ahnaaya) incinerado (plustam) (por Ti) como (si fuese) (vat)
una brizna de hierba (trina), (todavía) piensa (avaiti) que eres gobernado por una mujer
(strainam... tvaam), ¡oh Tú que estás consagrado (nirata) a (todo tipo de) restricciones (yáma)!,
(tan sólo) porque (ella) ocupa (ghatanaat) la mitad (ardhá) de (Tu) cuerpo (deha)... (bien,) ¡oh (bata) Otorgador (da) de dádivas (vará), las mujeres jóvenes (yuvatayah)
(son) muy ciertamente (addhaa) inexperimentadas y simples (mugdhaah)!.

Shmashaanesvaakriidaa smarahara piishaacaah sahacaraa-
shcitaabhasmaalepah sragapi nrikarotiiparikarah /
Amaangalyam shiilam tava bhavatu naamaivamakhilam
tathaapi smartriinaam varada paramam mangalamasi //24//
¡Oh Destructor (hara) de Smara --es decir, Kaamadeva, el dios del amor-- (smara)!,
(Tu) lugar de juegos (aakriidaa) (está) en los crematorios (shmashaanesu), (y) los Pishaaca-s
--una clase de demonios-- (pishaacaah) (son Tus) compañeros (sahacaraah). Untas (aalepah)
(Tu propio cuerpo) con las cenizas (bhasma) de las piras funerarias (citaa), (e) incluso (ápi)
(usas) una guirnalda (srak) (hecha con) multitud (parikarah) de cráneos (karotii) humanos (nri).
De esta manera (evám), ¡(qué) todo (akhilam) Tu (táva) comportamiento (shiilam) sea (bhavatu)
llamado (naama) "no auspicioso" (amaangalyam)!... sin embargo (táthaa-ápi), ¡oh Otorgador (da)
de dádivas (vará)!, eres (ási) el Más Alto (paramám) Bienestar (mangalam)
para aquéllos que (te) recuerdan (smartriinaam).

Manah pratyakcitte savidhamavadhaayaattamarutah
prahrisyadromaanah pramadasalilotsangitadrishah /
Yadaalokyaahlaadam hrada iva nimajjyaamritamaye
dadhatyantastattvam kimapi yaminastat kila bhavaan //25//
Tras haber zambullido (avadhaaya) la mente (mánah) en el Ser (pratyakcitte)
de acuerdo con los preceptos de las escrituras (savidham), (y) controlado (aatta) el aliento (marutáh),
con (sus) ojos (drishah) llenos (utsangita) de lágrimas (salilá) (ya que experimentan) una Dicha
(pramada) que provoca la erección (prahrisyat) del vello (de sus cuerpos) (romaanah),
(los sabios) autocontrolados (yaminah), cuando (yadaa) contemplan (aalokya) el Deleite (aahlaadam)
y (se) surmergen (nimajjye), por así decir (iva), en (ese) Lago (hrade)
hecho --mayah-- (maye) de Néctar (amríta), se apoderan --en el sentido de "se vuelven
conscientes"-- (dadhati) del Principio (tattvam) Interno (antár) en gran medida (kim-ápi).
Tú (eres) (bhavaan) ciertamente (kíla) ese (Principio Interno) (tád).

Tvamarkastvam somastvamasi pavanastvam hutavaha-
stvamaapastvam vyoma tvamu dharaniraatmaa tvamiti ca /
Paricchinnaamevam tvayi parinataa bibhratu giram
na vidmastattattvam vayamiha tu yattvam na bhavasi //26//
"Tú (tvám) (eres) el sol (arkáh), Tú (tvám) (eres) la luna (sómah), Tú (tvám)
eres (ási) el aire (pávanah), Tú (tvám) (eres) el fuego --lit. "el que porta las oblaciones"-- (hutá-vahah), Tú (tvám) (eres) el agua (aapah), Tú (tvám) (eres) el espacio (vyoma);
(y de hecho,) Tú (tvám) (eres) verdaderamente (ú) la tierra (dharanih) y (ca) Tú (eres) (tvám)
el Ser (aatmaa)" --"iti" indica comillas--.
Así (evám), ¡(qué) los que han pasado por una transformación --es decir, los sabios-- (parinataah)
abriguen (bibhratu) limitadas (paricchinnaam) descripciones --lit. "palabra(s)"-- (giram)
acerca de Ti (tváyi)!.
No obstante (tú), en este mundo (ihá), nosotros (vayám) no (ná) conocemos (vidmah) esa (tád)
realidad (tattvam) que (yád) Tú (tvám) no eres (ná bhávasi).

Trayiim tisro vrittiistribhuvanamatho triinapi suraa-
nakaaraadyairvarnaistribhirabhidadhattiirnavikriti /
Turiiyam te dhaama dhvanibhiravarundhaanamanubhih
samastam vyastam tvaam sharanada grinaatyomiti padam //27//
¡Oh Otorgador (da) de dádivas (vará)!, la palabra (padám) Om (om-iti) te (tvaam) denota (grinaati)
separadamente (vyastam) a través de (sus) tres (tribhih) letras (varnaih) (que consisten en diversas)
formas (aakaara), etc. (aadyaih), (las cuales representan) los tres Veda-s (trayiim), los tres (tisrás)
estados (de conciencia) --es decir, vigilia, sueño y sueño profundo-- (vrittiih), los tres (trí)
mundos (bhúvanam), así como también (átho... ápi) los tres (triin) dioses (suraan).
(De aquí que Tú) estés siendo descripto (abhidadhat) como (esa Realidad) que ha atravesado (tiirna)
(multiples) modificaciones o cambios (vikriti).
(A su vez,) por medio de (esos mismos tres) finos y sutiles (anubhih) sonidos --dhvaní-- (dhvanibhih),
(la palabra Om te denota) como un todo (sámastam), (puesto que) contiene (avarundhaanam)
al Cuarto (estado de conciencia) --es decir, al Testigo del resto de los estados-- (turiiyam),
(el cual es) Tu (te) (Trascendental) Morada o Condición (dhaama).

Bhavah sharvo rudrah pashupatirathograh sahamahaam-
stathaa bhiimeshaanaaviti yadabhidhaanaastakamidam /
Amusminpratyekam pravicarati deva shrutirapi
priyaayaasmai dhaamne pravihitanamasyo'smi bhavate //28//
"Bhavá (bhaváh), Sharvá (sharváh), Rudrá (rudráh), Pashupati (pashupatih); y de igual modo (átho)
Úgra (úgrah) junto con (sahá) Mahaadeva (mahaan); así como también (táthaa) Bhiimá (bhiimá)
e Iishaaná (iishaanau)" --"iti" denota comillas--.
Este (idám) (es) el grupo que consiste de ocho (ástakam) nombres (abhidhaana) de ese (Shivá).
¡Oh Dios (devá)!, aún cuando (ápi) la Shrúti --los Veda-s-- (shrútih) examine con precisión (pravicarati) cada uno de ellos (pratyekam), rindo homenaje (pravihita-namasyah ásmi) a esta (asmai)
querida (priyaaya) (y Trascendental) Morada o (Supremo) Estado --dhaama-- (dhaamne),
(la cual eres) Tú --bhavaan-- (bhavate) (esencialmente).

Namo nedisthaaya priyadava davisthaaya ca namo
namah ksodisthaaya smarahara mahisthaaya ca namah /
Namo varsisthaaya trinayana yavisthaaya ca namo
namah sarvasmai te tadidamitisarvaaya ca namah //29//
¡Oh Tú, que eres aficionado (priyá) al fuego (dava)!; salutacion(es) (námah)
al Más Cercano (nedisthaaya); y (ca) salutacion(es) (námah) al Más Remoto (davisthaaya).
¡Oh Destructor (hara) de Kaamadeva --el dios del amor-- (smara)!; salutacion(es) (námah)
al Más Pequeño (ksodisthaaya); y también (ca) salutacion(es) (námah)
al Más Grande (mahisthaaya).
¡Oh (Shivá) de tres ojos (trinayana)!; salutacion(es) (námah) al Más Viejo (varsisthaaya);
y también (ca) salutacion(es) (námah) al Más Joven (yavisthaaya).
Salutacion(es) (námah) a Ti (te) que eres todo --sárva-- (sarvasmai); y también (ca)
salutacion(es) (námah) a Sárva --un epíteto de Shivá-- (sarvaaya) (ya que Él aparece en la forma de)
"eso (tád) y esto (idám-iti)" --el sentido es que Shivá es llamado "Sárva" porque es esta persona y esa persona, este animal y ese animal, este objeto y ese objeto, etc... en suma, Él es todo y todos--.

Bahalarajase vishvotpattau bhavaaya namo namah
prabalatamase tatsamhaare haraaya namo namah /
Janasukhakrite sattvodriktau mridaaya namo namah
pramahasi pade nistraigunye shivaaya namo namah //30//
Repetidas salutacion(es) (námah námah) a Bhavá --un epíteto de Shivá que significa "Existencia--
(bhavaaya) (apareciendo en la forma de) Vishvotpatti --lit. "el que da nacimiento al universo",
o sea, Brahmaa, el Creador-- (vishvotpattau), (en quien hay) copioso (bahala)
Rajoguna --es decir, la modalidad llamada "Rájas"-- (rajase).
Repetidas salutacion(es) (námah námah) a Hara --un epíteto de Shivá que significa "Destructor"-- (haraaya) (apareciendo en la forma de) Tatsamhaara --lit. "el que destruye ese (mismo universo)",
o sea, Rudrá, el Destructor-- (tatsamhaare) (en quien hay) abundante (prabala)
Tamoguna --es decir, la modalidad llamada "Támas"-- (tamase).
Repetidas salutacion(es) (námah námah)a Mrida --un epíteto de Shivá que significa "Compasivo"
o "Misericordioso"-- (mridaaya) (apareciendo en la forma de) Sattvodrikti --lit. "el que es rico en Sattvaguna o la modalidad llamada Sattvá", o sea, Visnu, el Preservador-- (sattvodriktau)
para (krite) la felicidad (sukhá) de (todos) los seres vivientes (jána).
Repetidas salutacion(es) (námah námah) a Shivá --lit. "Auspicioso"-- (shivaaya)
(apareciendo en la forma del) resplandeciente (pramahasi) estado (pade)
que está desprovisto de los tres Guná-s o modalidades (nistraigunye).

Krishaparinati cetah kleshavashyam kva cedam
kva ca tava gunasiimollanghinii shashvadriddhih /
Iti cakitamamandiikritya maam bhaktiraadhaa-
dvarada caranayoste vaakyapuspopahaaram //31//
¡Cuán (kvá ca) pobremente (krishá) desarrollada (parinati) (está) esta (idám) mente (cétas)
controlada (vashyam) por los Klesha-s --es decir, las conocidas cinco Aflicciones: ignorancia, ego, apego, aversión y miedo a la muerte-- (klesha); y cuán (kvá ca) interminable y perpetua (sháshvat)
(es) Tu (táva) Prosperidad (riddhih), la cual traspasa (ullanghinii) la frontera (siimaa)
(marcada por los tres) Guná-s o modalidades (guná)!.
De esta manera (iti), (aún cuando esté) intensamente (amandiikritya) asustado (cakitam) (por eso),
oh Otorgador (da) de dádivas (vará), la devoción (bhaktíh) me (maam) ha hecho (aadhaat)
ofrecer (upahaaram) flores (púspa) (en forma de) palabras (vaakya) a Tus (te) pies (caranayoh).

Asitagirisamam syaatkajjalam sindhupaatre
surataruvarashaakhaa lekhanii patramurvii /
Likhati yadi grihiitvaa shaaradaa sarvakaalam
tadapi tava gunaanaamiisha paaram na yaati //32//
(Si una cantidad de) negro de humo --usado como una especie de tinta-- (kajjalam)
equivalente (samám) a la montaña (girí) negra (asita) fuese (syaat) (vertida en) en el océano (síndhu)
que actuaría como recipiente --es decir, "como tintero"-- (paatre); (si) una rama (shaakhaa)
del mejor (vará) árbol (taru) de los dioses (sura) --es decir, el famoso Kalpavriksa--
(fuese usada como) pluma (lekhanii) (y) la (mismísima) tierra (urvii) (como) la hoja sobre la cual escribir (pátram); (y) si (yádi) Shaaradaa --o sea, "Sárasvatii", la diosa de los ríos, generalmente conectada con la elocuencia y la erudición-- (shaaradaa), tras tomar posesión
(de todos esos implementos) (grihiitvaa), (fuera a) escribir (likháti)
eternamente (sarvakaalam); aún (ápi) esa (asombrosa asociación) (tád), oh Señor (iishá),
no (ná) llegaría (yaati) al final (paaram) de Tus (táva) buenas cualidades (gunaanaam)
--en otras palabras, todas las cualidades de Shivá no podrían ser escritas incluso si un personaje tan grande como Sárasvatii Misma fuese a escribir con todos esos artículos por toda la eternidad--.

Asurasuramuniindrairarcitasyendumaule-
rgrathitagunamahimno nirgunasyeshvarasya /
Sakalaganavaristhah puspadantaabhidhaano
ruciramalaghuvrittaih stotrametaccakaara //33//
(El Gandharvá o músico celestial) denominado (abhidhaanah) Puspadanta
--lit. "el que tiene dientes semejantes a flores"-- (puspadanta), que es el mejor (váristhah)
de todo (sakala) el grupo de asistentes de Shivá (ganá), compuso (cakaara) este (etád) bello (ruciram)
himno (stotrám) dotado de largas (alaghu) métricas (vrittaih) (en honor) al Señor (iishvarasya)
que tiene la luna (índu) en Su Cabeza --mauli-- (mauleh) y que es adorado (arcitasya)
por Índra --indrena-- (indraih), sabios (múni), dioses (sura) y demonios (ásura),
y cuya Grandeza (mahimnah) consiste de (interminables) atributos (guná)
ensartados (como cuentas en un collar) (grathitá) (pese a que Él está)
desprovisto de todo atributo --nirguna-- (nirgunasya).

Aharaharanavadyam dhuurjateh stotrameta-
tpathati paramabhaktyaa shuddhacittah pumaan yah /
Sa bhavati shivaloke rudratulyastathaa'tra
pracurataradhanaayuhputravaankiirtimaamshca //34//
Un ser humano (púmaan) de mente pura (shuddhá-cittáh) que (yah) recite (pathati)
con suprema (paramá) devoción (bhaktyaa), día a día (ahar-ahar), impecablemente (anavadyám),
este (etát) himno (stotrám) (en honor) a Dhuurjati --un epíteto de Shivá que significa "el que tiene
rulos enmarañados como si fuese una carga"-- (dhuurjateh) se vuelve (sáh bhávati) idéntico (tulyah)
a Rudrá --es decir, a Shivá-- (rudrá) en el mundo de Shivá (shivá-loke) (después de morir).
Similarmente (táthaa), (se vuelve) famoso (kiirtimaan), tiene (muchos) hijos (putravaan),
(goza de una larga) vida (aayus) y (ca) una más (tara) abundante (pracura)
riqueza (dhána) en este mundo (átra).

Diiksaa daanam tapastiirtham yogayaagaadikaah kriyaah /
Mahimnah stavapaathasya kalaam naarhanti sodashiim //35//
Iniciación (diiksaa), caridad (daanam), austeridad (tápas), peregrinación (tiirthám)
(y) actividades (kriyaah) (tales como) el Yóga (yóga), los sacrificios (yaaga), etc. (aadikaah) no (ná)
valen (arhanti) (ni siquiera) una dieciseisava (sodashiim) parte (kalaam) de (lo que vale)
la recitación (paathasya) de (este) himno (stáva) (en honor) a la Grandeza (mahimnah) (de Shivá).
Aasamaaptamidam stotram punyam gandharvabhaasitam /
Anaupamyam manohaari shivamiishvaravarnanam //36//
Este (idám) sagrado (púnyam) himno (stotrám) hablado (bhaasitam)
por el (conocido) músico celestial (llamado Puspadanta) (gandharvá)
(y conteniendo) fascinantes (manohaari) y auspiciosas (shivám)
descripciones (varnanam) que no tienen paralelo alguno (anaupamyam)
acerca del Señor (iishvará), está terminado (aasamaaptam).

Maheshaannaaparo devo mahimno naaparaa stutih /
Aghoraannaaparo mantro naasti tattvam guroh param //37//
No hay (ná) dios (deváh) que sea más alto (aparah) que Mahesha --un epíteto de Shivá que significa "gran Señor"-- (maheshaat), no hay (ná) himno de alabanza (stutíh) que sea más alto (aparaa)
que (este) "Shivamahimnah stotram" (mahimnah). No hay (ná) Mántra --una palabra sagrada-- (mántrah)
que sea más alto (aparah) que Ághora --un epíteto de Shivá que quiere decir
"no terrorífico"-- (ághora); (y) no hay (ná ásti) principio (tattvam) que sea superior (páram) al Gurú
--en el sentido del quinto "kritya" o acción de Shivá, el cual otorga
divina Gracia a un ser limitado-- (guroh).

Kusumadashananaamaa sarvagandharvaraajah
shishushashadharamaulerdevadevasya daasah /
Sa khalu nijamahimno bhrasta evaasya rosaa-
tstavanamidamakaarsiiddivyadivyam mahimnah //38//
El rey (raajah) de todos (sárva) los músicos celestiales (gandharvá) cuyo nombre (naamaa)
es Kusumadashana --un término que es sinónimo de "Puspadanta", es decir, "el que tiene dientes semejantes a flores", ya que kusuma=puspa (flor) y dashana=dánta (diente)-- (kusumadashana)
(es) el sirviente (daasáh) del Dios (devasya) de dioses (devá) que porta la luna (shashadhara)
creciente (shishu) en Su cabeza --mauli-- (mauleh).
Él --o sea, Puspadanta-- (sáh), que ha ciertamente (khálu... evá) caído (bhrastáh)
de su (nijá) (previa) gloria (mahimnah) debido a la ira (rosaat) de Shivá (ásya)
--pues Puspadanta sin querer pisó una hierba que es sagrada para Shivá-- compuso (akaarsiit)
este (idám) bello (divyá) y divino (divyám) himno de alabanza (stavanam)
(en honor) a la Grandeza (de ese mismo Shivá) (mahimnah) (para obtener Su favor).

Suravaramunipuujyam svargamoksaikahetum
pathati yadi manusyah praañjalirnaanyacetaah /
Vrajati shivasamiipam kinnaraih stuuyamaanah
stavanamidamamogham puspadantapraniitam //39//
Si (yádi) un ser humano (manusyah), cuya mente (cetaah) esté totalmente concentrada (ná-anyá),
recita (pathati), con sus manos unidas y formando un cuenco (praañjalih),
este (idám) infalible (amogham) himno de alabanza (stavanam) escrito (praniitam)
por Puspadanta (puspadanta), el cual --se refiere al himno-- es adorado (puujyam) por dioses (sura)
y por los mejores (vará) sabios (múni), y que es la única (éka) causa (hetú)
para la Liberación (moksa) Celestial (svargá), (entonces, esa persona,) alabada (stuuyamaanah)
por Kinnara-s --una clase de ser divino-- (kinnaraih), va (vrájati) hacia (samiipam) Shivá (shivá).

Shriipuspadantamukhapankajanirgatena
stotrena kilbisaharena harapriyena /
Kanthasthitena pathitena samaahitena
supriinito bhavati bhuutapatirmaheshah //40//
Mahesha --lit. "gran Señor"-- (maheshah), el Señor (patih) de (todos) los seres (bhuutá)
se (bhávati) complace mucho (supriinitah) mediante (la recitación de este) himno (stotrena) que ha salido --nirgata-- (nirgatena) de la boca de loto (mukha-pankaja) del Venerable (shrii)
Puspadanta (puspadanta), que destruye --hara-- (harena) pecados (kílbisa)
(y) es querido --priyá-- (priyena) por Hara --i.e. Shivá-- (hara), (ya sea que) fuera aprendido de memoria --kanthasthita-- (kanthasthitena), recitado --pathita-- (pathitena)
(o simplemente) se le prestase atención --samaahita-- (samaahitena)
--una traducción alternativa sería "(o simplemente) fuese conservado (en casa)"--.

Ityesaa vaanmayii puujaa shriimacchankarapaadayoh /
Arpitaa tena deveshah priiyataam me sadaashivah //41//
De este modo (iti), esta (esaa) adoración (puujaa) que consiste (mayii) en palabras (vaak)
es ofrecida (arpitaa) a los pies (paadayoh) del Venerable (shriimat) Shankará --un epíteto de Shivá que quiere decir "que causa prosperidad, benéfico, etc."-- (shankará).
Por medio de esa (ofrenda) (téna), ¡(qué) Sadaashiva --un epíteto de Shivá que significa
"siempre auspicioso"-- (sadaashivah), el Señor (iishá) de los dioses (devá),
se complazca (priiyataam) conmigo (me)!.

Yadaksaram padam bhrastam maatraahiinam ca yadbhavet /
Tatsarvam ksamyataam deva prasiida parameshvara //42//
Cualquier (yád... yád) sílaba (aksáram) (o) palabra (padám) que hubiese sido (bhavet)
omitida (bhrastám) o --lit. "ca" es "y"-- (ca) pronunciada a destiempo (maatraa-hiinam);
(pueda) Dios (devá) perdonar (ksamyataam) todo (sárva) eso (tád).
¡Oh Supremo (paramá) Señor (iishvará), queda complacido (prasiida)!.

Om shaantih shaantih shaantih //
Om (om), paz (shaantih), paz (shaantih), paz (shaantih).

Sri Rudran Namakam y Chamakam

2007-04-10T11:35:00.000-07:00

El Sri Rudram conocido también como Rudraprasna, es un himno dedicado al Señor Shiva. Forma parte del Yajur Veda y es uno de los más grandes himnos védicos para beneficio generalizado y para eliminar todos los ‘doshas’ y dificultades. En la mayoría de los pujas y homas es recitado por pundits védicos. El Sri Rudram se divide en dos partes. La primera parte, el Capítulo 16 del Yajurveda, se conoce como Namakam debido al uso repetido de la palabra ‘Namo’. La segunda parte, el Capítulo 18 del Yajurveda se conoce como Chamakam, debido al uso repetido de la palabra “Chame”.
El Rudram se divide en 11 secciones o Anuvakas. En el primer Anuvaka, se le pide a Rudra cambiar su Ghora rupa (expresión fiera) y de mantener a raya sus armas y las de sus seguidores. Habiendo sido pacificado, se le ruega a Rudra que destruya los pecados de aquellos por los que se está cantando.
Además de ser un himno dedicado al Señor Shiva, Srirudram contiene secretos ocultos en formato de código – por ejemplo, los versos contienen instrucciones codificadas para preparar varios medicamentos ayurvédicos.
Este primer Anuvaka es cantado para destruir todos los pecados, lograr liderazgo y benevolencia divina, protección del hambre, liberación del miedo, obtención de alimento y protección de las vacas, para ahuyentar el temor prematuro a la muerte, el temor a los tigres, los ladrones, monstruos, demonios y diablos. También es entonado como un escudo (kavaca) para las fiebres virulentas, para curar enfermedades, para la absolución de estrellas malignas y mal karma, para la satisfacción de los deseos, la lluvia abundante, la protección de la familia, la bendición con hijos buenos, la protección en lo material y la destrucción de los enemigos.
En el segundo Anuvaka, se le ora a Rudra como aquel que trasmina la tierra y como el follaje verde y la herencia de hierbas medicinales. Se le pide que afloje los lazos del samsara (ilusión). Este Anuvaka es entonado para la destrucción de los enemigos, la posesión de riqueza, el conseguir un reino (un trabajo, empleo) y la posesión de inteligencia.
En el tercer Anuvaka, Rudra es descrito como el Señor de los ladrones que existe en todo. Él es el Sarvatma (el ‘sí mismo’ de todos). En este contexto, nosotros, los que no somos iluminados, hemos robado el satus inmortal del Sí Mismo y lo hemos reemplazado con nuestra limitada concepción de ego. Y, a su vez, será Rudra quien venga y robe nuestra ignorancia, restaurándonos a nuestra posición natural de iluminación. Este Anuvaka se entona también para la curación de enfermedades.
En el quinto Anuvaka, se alaba la existencia de Rudra en las aguas corrientes y se describen sus cinco actividades – creación del universo, preservación del mismo, destrucción en el momento del Pralaya, la servidumbre en la ignorancia y la liberación del moksha.
En el sexto Anuvaka, Rudra es identificado con el tiempo – Kalarupa. Se le describe como la fuente de distintos mundos, de los Shrutis (Vedas) y su esencia en el Vedanta. El quinto y sexto Anuvakas se entonan para la expansión de los bienes de uno, la victoria sobre los enemigos, la bendición de un hijo con la estatura de Rudra, la desviación de las dificultades astrológicas y la protección de los hijos.
En el séptimo Anuvaka se describe su omni-saturante presencia en las aguas, la lluvia, las nubes, las tormentas y sus variadas formas. Este Anuvaka se entona en pro del incremento de la inteligencia, el mejoramiento de la salud, el dinero, la progenie, las vacas, los hijos, la educación, las tierras, la longevidad y obtener la liberación.
En el octavo Anuvaka, se describe a Rudra como Aquel que ilumina a otros Dioses y les confiere poderes. Se le ve como siempre presente en los ríos sagrados y como a Aquel que puede absolver de todos los pecados. Este Anuvaka se canta para la destrucción de enemigos y para conseguir tierras.
En el noveno Anuvaka, se celebra la fuerza y el poder de sus acólitos, porque ellos iluminan a los dioses y al mundo y controlan las fuerzas del universo. Este Anuvaka se entona para conseguir oro, una buena mujer, un trabajo o empleo y la bendición de un hijo que llegue a ser devoto del Señor Shiva.
En el décimo Anuvaka se le pide renovadamente a Rudra que abandone su furia y derrame benevolencia, exhibiendo su arco ‘Pinaka’ sin flechas, y que aparezca cubierto con su piel de tigre, con expresión agradable, pronto a derramar favores sobre sus devotos. Este Anuvaka se canta para lograr riqueza, curar enfermedades, eliminar temores, liberarse de la enemistad de gente poderosa, perderle el miedo a cualquier ser viviente, lograr la visión de Bhairava (Shiva en su aspecto más aterrador), ausencia de peligros, bendiciones y absolución de pecados.
En el décimoprimer Anuvaka se procede a alabar profusamente los logros de Rudra y se invoca su benevolencia con saludos incondicionales. Este Anuvaka se entona para la bendición de los hijos, el recalcar la longevidad, la posibilidad de visitar lugares sagrados y la adquisición de conocimiento del pasado, el presente y el futuro.
Después de orar y de identificar a Rudra con todo en el Namakan, se recita el Chamakan, ¡¡en el cual el devoto se identifica con el Señor Shiva y le pide otorgarle todo!!

Esta excelente plegaria está destinada al grueso de la gente y todo lo que se pudiera anhelar en el mundo está incluido en este ascenso al estado de Jnani para alcanzar el Moksha, vale decir la felicidad eterna. Chamakam asegura otorgar de todo lo que pidan, hasta de manera descarada. El creador no hace distingos entre las cosas del mundo y del otro mundo. Ambos le pertenecen y el deseo surgido de la Virtud es realmente una manifestación de divinidad y Dharma.
El Chamakam procura por entero el ideal de la felicidad humana y define los deseos en el más alto grado, en tanto que no delimita el pedir o el otorgar. También consta de 11 Anuvakas o secciones.
En el primer Anuvaka se ora por mantener en forma en el ser humano su vitalidad interna y sanos y fuertes sus órganos sensoriales y mente, y por concederle una larga, apacible y feliz vejez.
El segundo Anuvaka ruega por distinción y liderazgo, sentido común, agudeza intelectual, capacidad para enfrentar circunstancias difíciles, elevación espiritual, esplendor y goce mundanos.
El tercero desarrolla una urgencia innata por Dios, vuelos meditativos y éxtasis espiritual. Servicio a la Divinidad y al género humano, y una condición en que el mundo le requiere y él quiere al mundo para elevarlo.
El cuarto asegura buenas condiciones físicas del cuerpo y la mejor alimentación y comodidad para él.
El quinto pide las Navaratnas, las nueve piedras preciosas, y a los animales para servir su interés y los mejores materiales calificados para sus rituales.
El sexto enfatiza la importancia de Indra como co-partícipe de las ofrendas a los demás dioses – con lo que le hace el mayor obtentor de ‘Havis’ entre todos los Dioses y subraya su honor y supremacía especiales.
El séptimo detalla los instrumentos necesarios para algunos y los sacrificios en el ‘Homa Kunda’, el sitio para las ofrendas al Dios del fuego con Svahakara.
El noveno constituye la oración primordial que encierra el contenido de todos los Vedas.
El décimo invoca a todas las especies biológicas para que cooperen en la riqueza diaria y también en el fuego sacrificial. También encierra alturas espirituales superiores y lo convierte en un Jnana Yajna.
El décimoprimer Anuvaka expone una larga lista de bendiciones que se piden para el número divino impar y la numeración par humana. Las raíces del Chamakam están firmemente implantadas en los deseos mundanos y llevan finalmente al propósito divino. Se reza a lo Divino que es inmortal, infinito que es causa de tierra y cielo, de espacio y tiempo, que renace después del final de todo y que es la deidad rectora.

Chamakam Namakam caiva purusa suktam tathaiva ca
Nityam trayam prayunjano Brahmaloke mahiyate
[Aquel que recita a diario el Namakam y el Chamakam junto con
el Purusa suktam, será honrado en el Brahmaloka]

ANUVAKA 1
OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA
NAMASTE RUDRAMANYAVAUTOTA ISHHAVE NAMAH
NAMASTE ASTU DHANVANE BAHUBHYAMUTA TE NAMAH

¡Oh Rudra Deva! Mis saludos a tu furia y también a tus flechas. Mis saludos a tu arco y a tus dos manos.

YATA ISHHUH SHIVATAMA SHIVAM BABHUVA TE DHANUH
SHIVA SHARAVYA YA TAVA TAYA NO RUDRA MRIDAYA

¡Oh Rudra! Por la merced de tus flechas, arco y aljaba, que se han despojado de su ira y se han vuelto auspiciosos, por favor haznos felices.

YAA TE RUDRA SHIVA TANU RAGHORAAPAPAKASHINI
TAYA NASTANUVA SHANTAMAYA GIRISHANTABHICHAKASHIHI

Señor Rudra, tu que habitas en el Monte Kailas y que confieres felicidad, por esa forma tuya que no es terrible, que no nos lesionará y que es inmensamente auspiciosa, míranos e ilumínanos.

YAMISHHUM GIRISHANTA HASTE BIBHARSHHYASTAVE
SHIVAM GIRITRA TAM KURU MA HISIH PURUSHHAM JAGATH

¡Mi señor que mora en el Monte Kailas y le confiere contento a todos! Tu que cumples tu promesa de proteger a todos los que Te sirven y se refugian en Ti; esa flecha Tuya que mantienes lista para volar, reténla y hazla tranquila y auspiciosa.

SHIVENA VACHASA TVA GIRISHACHCHHA VADAMASI
YATHA NAH SARVAMIJJAGADAYAXMASUMANA ASATH

¡Señor del Monte Kailas de los Vedas! Oramos por alcanzarte por nuestras palabras propicias. Rogamos que durante todos nuestros días, este mundo entero quede libre de males y discordias, y que podamos vivir en amistad y concordia.

ADHYAVOCHADADHI VAKTA PRATHAMO DAIVYO BHISHHAKH
AHISHCHA SARFVAJNJAMBHAYANTSARVASHCHA YATUDHANYAH

Que Él interceda por mí y hable a mi favor, Rudra, el principal, considerado con honor por los dioses. Que Él aniquile a mis enemigos, como los escorpiones, serpientes y tigres, y a los enemigos invisibles como los Rakshasas, los espíritus y demonios.

ASAU YASTAMRO ARUNA UTA BABHRUH SUMANGALAH
YE CHEMARUDRA ABHITO DIXU SHIRITAH SAHASRASHOAVAISHHAHEDA IMAHE

Este Sol que es color rojo-cobre cuando se levanta y que luego se vuelve amarillo-oro, este altamente propicio y benefactor es en verdad Rudra. A esos otros Rudras que están en los cuadrantes de las direcciones de esta tierra, que pueda desviar sus iras con mis alabanzas.

ASAU YOAVASARPATI NILAGRIVO VILOHITAH
UTAINAM GOPA ADRISHANNADRISHANNUDAHARYAH
UTAINAM VISHVA BHUTANI SA DRISHHTO MRIDAYATIUNAH

El Rudra de garganta oscura que ha asumido la forma del sol que brilla rojo cuando se levanta. A Él lo miran los vaqueros, las mujeres que llevan el agua y todas las criaturas. Él que es visto por todos, permitan que nos envíe felicidad.

NAMO ASTU NILAGRIVAYA SAHASRAXAYA MIDHUSHHE
ATHO TE ASYA SATVA NOAHAM TEBHYOAKARANNAMAH

Que mis reverencias sean para el de la garganta azul, quien tiene un millar de ojos. También me inclino ante sus seguidores.

PRAMUNCHA DHANVANASTVA MUBHAYO RARTNIYO RJYAMH
YASHCHA TE HASTA ISHHAVAH PARA TA BHAGAVO VAPA

Bhagavan Rudra, afloja la cuerda en los dos extremos de Tu arco. Esconde las flechas que llevas en las manos.

AVATATYA DHANUSTVA SAHASRAXA SHATE SHHUDHE
NISHIRYA SHALYANAM MUKHA SHIVO NAH SUMANA BHAVA

Teniendo un millar de ojos y llevando cien aljabas, después de quitar la tensión a Tu arco, por favor mella los filos de Tu lanza. Asume Tu apacible y auspiciosa forma de Shiva y muestra Tus buenas intenciones para con nosotros.

VIJYAM DHANUH KAPARDINOI VISHALYO UTA
ANESHANNASYESHHAVA ABHURASYA NISHHANGATHIH

Rudra del cabello enmarañado, permite que el arco de Kapardin esté sin la cuerda. Que no haya flechas en Su aljaba. Permite que sus flechas pierdan su capacidad de atinar y traspasar. Permite que la vaina de Su espada tenga poco poder.

YA TE HETI MRIDHUSHHTAMA HASTE BABHUVA TE DANUH
TAYAASMANVISHVATASTVA MAYAXMAYA PARIBBHUJA

¡Oh Tu, dispensador de bendiciones, con Tus armas y Tu arco en las manos, protéjenos por completo!

NAMASTE ASTVAYUDHAYANATATAYA DHRISHHNAVE
UBHABHYAMUTA TE NAMO BAHUBHYAM TAVA DHANVANE

Permite que honremos Tus fuertes y potentes armas, y también Tus manos y Tu arco.

PARI TE DHANVANO HETI RASMANVRUNAKTU VISHVATAH
ATHO YA ISHHUDHISTAVARE ASMANNIDHEHI TAMH

Permite que la flecha de Tu arco nunca nos hiera y aleja de nosotros Tu aljaba con flechas.

NAMASTE ASTU BHAGAVANH VISHVESHVARAYA MAHADEVAYA TRYAMBAKAYA TRIPURANTAKAYA TRIKAGNI KALAYA KALAGNIREUDRAYA NILAKANTHAYA MRUTYUNJAYAYA SARVESHVARAYA SADASHIVAYA SHRIMANMAHADEVAYA NAMAH

Permite que mis saludos vayan al gran Dios que es el Señor del universo; el gran Dios que tiene tres ojos y que destruyó a Tripura, las tres ciudades Asura.
A ese dios que es el tiempo de Dandhaya cuando se encienden los tres fuegos sagrados; quien es Rudra el fuego que consume al universo; cuya garganta es azul; quien ha conquistado a la muerte; el Señor de todos; el infinitamente auspicioso; reverencias a ese glorioso y gran Dios.

ANUVAKA 2
NAMOHIRANYABAHAVE SENANYE DISHAN CHA PATAEYE NAMO
NAMO VRIKSHEBHYO HARIKESHEBHYAH PASHUNAM PATAYE NAMO

Saludos al Señor Rudra de los brazos dorados, el caudillo de las huestes, al Señoir de las cuatro direcciones, salve. Saludos a los árboles cubiertos de verdes hojas; saludos al Señor del ganado.

NAMAH SASPIJNCHARAYA TVISHHIMATE PATHINAM PATAYE NAMO
NAMO BABHLUSHAYA VIVYADHINEANNANAM PATAYE NAMO
NAMO HARIKESHAYOPAVITINE PUSHHTANAM PATAYE NAMO
NAMO BHABASYA HETYAI JAGATAM PATAYE NAMO
NAMO RUDRAYATATAVINE KSHETRANAMPATAYE NAMO
NAMAH SUTAYAHANTYAYA VANANAM PATAYE NAMO NAMAH

Saludos a los árboles cubiertos de verdes hojas; saludos al Señor del ganado. Saludos a Él que es radiante y de tinte amarillo claro; al Señor de las sendas, salve. Saludos a Él que va montado en el toro, al que tiene el poder de traspasar todas las cosas, al Señor del alimento, salve. Saludos a Él cuyos cabellos son siempre negros, al que lleva el yajnopavita (cordón sagrado); al Señor de los prósperos. Saludos a Él al instrumento que destruye al Samsara (ignorancia); al Señor de todos los mundos, salve. Saludos a Él que protege al mundo con el poder de Su arco tendido, a Rudra el destructor de todas las miserias; al Señor de los campos y de los lugares sagrados, salve. Saludos al auriga, a Aquel que no puede ser superado ni herido. Saludos al Señor de las florestas.

NAMO ROHITAYA STHAPATAYE VRIKSHANAM PATAYE NAMO
NAMO MANTRINE VAANIJAYA KAKSHANAM PATAYE NAMO
NAMO BHUVANTAYE VARISVASKRITAYAUSHHADHINAM PATAYE NAMO
NAMA UCHCHAIRGHOSHHAYAKRANDAYATE PATTINAM PATAYE NAMO
NAMAH KRITSNAVITAYA DHAVATE SATVANAM PATAYE NAMAH

Saludos al rojo, al Señor; al Señor de los árboles, salve. Saludos al consejero de asambleas, al jefe de comerciantes, al Señor de los densas e impenetrables masas de espesura, salve. Saludos a Él que ha creado el mundo y lo ha esparcido a lo ancho, al creador de riquezas y que ama a los que Le son devotos; al Señor de toda la vegetación, salve. Saludos a Aquel del terrorífico grito de guerra que hace llorar a Sus enemigos; al caudillo de los infantes, salve. Saludos a Él que rodea a sus enemigos y corta su retirada; al protector de los virtuosos que se refugian en Él, salve.

ANUVAKA 3
NAMAH SAHAMANAYA NIVYADHINA AVYADHININAM PATAYE NAMO
NAMAH KAKUBHAYA NISHHANGINE STENANAM PATAYE NAMO
NAMO NISHHANGINA ISHHUDHIMATE TASKARAANAAM PATAYE NAMO
NAMO VAJNCHATE PARIVAJNCHATE STAYUNAM PATAYE NAMO
NAMO NICHERAVBE PARICHARAYARANYANAM PATAYE NAMO
NAMAH SRIKAVIBHYO JIGHASADBHYO MUSHHNATAM PATAYE NAMO
NAMO ASIMADBHYO NAKTAM CHARADHBHYAH PRAKRINTANAM PATAYE NAMO
NAMA USHHNISHHINE GIRICHARAYA KULUJNCHANAM PATAYE NAMO NAMAH

Saludos a Él que no sólo resiste el choque del ataque de Sus enemigos, sino que los vence. Aquel que puede traspasar sin esfuerzo a Sus enemigos; al Señor que puede luchar en todos los flancos, salve. Saludos a Aquel que se destaca, al que blande la espada; al príncipe de los ladrones, salve. Saludos a Aquel que lleva un flecha en la mano para ponerla en su arco; al que lleva la aljaba a Su espalda; al Señor de quienes roban abiertamente, salve. Saludos a Aquel que se infiltra en la confianza de otros y les desilusiona ocasionalmente, y que les engaña sistemáticamente, a quien, pretendiendo ser un conocido, se lleva lo que les pertenece. Saludos a Aquel que se mueve cautelosamente, con intenciones de robar; al que se mueve entre las multitudes y los gentíos para hurtar; al Señor de los bandoleros de los bosques, salve. Saludos a Aquel que toma la forma de los provistos de armadura, que quieren matar a otros; al Señor de los que quieren robar cosechas y bienes, salve. Saludos a Aquel que toma la forma de los espadachines que vagan en la noche; al Señor de quienes matan y toman las posesiones de otros, salve. Saludos a Aquel que usa un turbante, que vaga en las montañas, al caudillo de arrendadores, salve.

NAMO ISHHUMADHBHYO DHANVAVIBHYASHCHA VO NAMO
NAMA ATANVANEBHYAH PRATIDADHANEBHYASHCHA VO NAMO
NAMA AYACHCHHADHBHYO VISRIJADBHYASHCHA VO NAMO
NAMO ASYADBHYO VIDHDHYADBHYASHCHA VO NAMO
NAMA ASINEBHYAH SHAYANEBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SVAPADBHYO JAGRADBHYASHCHA VO NAMO
NAM STISHTHADHBHYO DHAVADBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SABHABHYAH SABHAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO ASHVEBHYOASHVAPATIBHTASHCHA VO NAMAH

Saludos a quienes llevan las flechas, llevan arcos; salve a ustedes. Saludos a quienes tensan sus arcos y ponen las flechas en ellos; a ellos mis saludos. Saludos a quienes toman los arcos y dejan volar las saetas, salve a ustedes. Saludos a quienes disparan las flechas y traspasan a las personas a las que han apuntado; salve a ustedes. Saludos a ustedes Rudras que están sentados o reclinados, salve a ustedes. A ustedes Rudras que han tomado la forma de aquellos que están dormidos y despiertos, salve. A ustedes Rudras que han tomado la forma de los que están de pie y los que corren, salve. A ustedes Rudras que están en la forma de los que se han sentado como miembros de asambleas y aquellos que las presiden, salve. A ustedes Rudras que han tomado la forma de caballos y de los que los montan, salve.

ANUVAKA 4
NAMA AVYADHINIBHYO VIVIDHYANTIBHYASHCHA VO NAMO
NAMA UGANABHYASTRIHATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO GRITSEBHYO GRUTSAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO VRATEBHYO VRATAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO GANEBHYO GANAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO VIRUPEBHYO VISHVARUPEBHYASHCHA VO NAMO
NAMO MAHADBHYAH KSHULLAKEBHYASHCHA VO NAMO
NAMO RATHIBHYOARATHEBHYASHCHA VO NAMO

Saludos a ustedes que pueden golpear y traspasar por todos lados, que pueden hacerlo de muchas maneras. Saludos a ustedes que están en la forma de las Diosas superiores y de las Diosas fieras, vengativas y poderosas. Saludos a ustedes los ambiciosos y codiciosos y a los líderes de tales hombres. Saludos a ustedes de diferentes multitudes y razas, y a sus líderes. Saludos a ustedes Ganas y a sus señores. Saludos a ustedes que asumen formas grotescas y monstruosas, y otras diversas figuras. Saludos a los grandes y los pequeños. Saludos a ustedes que van en carros y a ustedes que no caminan sino a pie.

NAMO RATHEBHYAH RATHAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SENABHYAH SEANANIBBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH KSHATTRIBHYA SANGRAHITRIBHYASHCHA VO NAMO
NAMA STAKSHABHYO RATHAKAREBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH KULALEBHYAH KARMAREBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH PUJNJISHHTEBHYO NISHHADEBHYASHCHA VO NAMO
NAMA ISHHUKRIDBHYO DHANVAKRIDHBHYASHCHA VO NAMO
NAMO MRUGAYUBHYAH SHVANIBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SHVABHYAH SHVAPATIBHYASHCHA VO NAMAH

Saludos a ustedes en forma de carros y a aquellos que son sus dueños. Saludos a ustedes en forma de ejércitos y a quienes son sus caudilllos. Saludos a ustedes que le enseñan el manejo de los carros a otros y a quienes son los aurigas. Saludos a ustedes en forma de carpinteros y armadores de carros. Saludos a ustedes que moldean la greda y fabrican vasijas, y a los artesanos que trabajan los metales. Saludos a ustedes que atrapan pájaros con redes y a ustedes que pescan peces con redes. Saludos a ustedes que fabrican arcos y flechas. Saludos a quienes están en la forma de cazadores y a los que guían las jaurías.

ANUVAKA 5
NAMO BHAVAYA CHA RUDRAYA CHA
NAMAH SHARVAYA CHA PASHUPATAYE CHA
NAMO NILAGRIVAYA CHA SHITIKANTHAYA CHA
NAMAH KARPADINE CHA VYUPTAKESHAYA CHA
NAMAH SAHASRAKSHAYA CHA SHATADHANVANE CHA
NAMO GRISHAYA CHA SHIPIVISHHTAYA CHA
NAMO MIDHUSHHTAMAYA CHESHHUMATE CHA
NAMO HRASVAYA CHA VAMANAYA CHA
NAMO BRIHATE CHA VERSHHIYASE CHA
NAMO VRIDDHAYA CHA SAMVRIDHDHVANE CHA

Saludos a Él que es la fuente de todas las cosas y a Aquel que es el destructor de todos los males. Saludos al destructor y al protector de todos los seres sometidos. Saludos a Él cuya garganta es negra y que también es blanca. Saludos a Él de los rizos enmarañados y al que está rasurado. Saludos a Él que tiene mil ojos y un ciento de arcos. Saludos a Él que mora en el monte y que tiene la forma de Vishnu. Saludos a Él que derrama bendiciones y que lleva flechas. Saludos a Él que asume una talla pequeña y que toma la forma de un enano. Saludos al grande y majetuoso, a Aquel lleno de todas las excelencias. Saludos al Anciano profusamente alabado por las escrituras.

NAMO AGRIYAYA CHA PRATHAMAYA CHA
NAMA ASHAVE CHA JIRAYA CHA
NAMAH SHIGHRIYAYA CHA SHIBHYAYA CHA
NAMAH URMYAYA CHA VASVANYAYA CHA
NAMAH STROTASYAYA CHA DVIPYAYA CHA

Saludos a Aquel que era antes de todas las cosas y que es el primero de todo. Saludos a Aquel que lo trasmina todo y se mueve ágilmente. Saludos a Aquel que está en todo lo que se mueva rápidamente y en las rugientes cascadas. Saludos a Aquel que está en la enormes olas y en las aguas quietas. Saludos a Aquel que está en las mareas y las islas.

ANUVAKA 6
NAMO JYESHHTHAYA CHA KANISHHTHAYA CHA
NAMAH PURVAJAYA CHA PARAJAYA CHA
NAMO MADHYAMAYA CHA PAGALBHAYA CHA
NAMO JAGHANYAYA CHA BUDHNIYAYA CHA
NAMAH SOBHYAYA CHA PRATISARYAYA CHA
NAMO YAMYAYA CHA KSHEMYAYA CHA
NAMA URVARYAYA CHA KHALYAYA CHA
NAMAH SHLOKYAYA CHA VASANYAYA CHA
NAMO VANYAYA CHA KAKSHYAYA CHA
NAMAH SHRAVAYA CHA PRATISHRAVAYA CHA
Saludos a Él que es mayor y es menor. Saludos a Él que naciera antes que todos y que va a nacer después de todos. Saludos a Él que aparece en el medio y subdesarrollado. Saludos a Él que nace de la parte de atrás y de la parte de abajo. Saludos a Él que nace en el mundo mixto del bien y el mal y en las cosas que se mueven. Saludos a Él que está en los mundos de Yama y en los mundos de la seguridad. Saludos a Él que está en la forma de campos fértiles y los terrenos de trilla. Saludos a Él quien es alabado por los Manthras Védicos y que es explicado en los Upanishads Vedánticos. Saludos a Él que está en la forma de los árboles en las florestas y de las enredaderas en las zonas umbrías. Saludos a Él que es sonido y el eco del sonido.

NAMA ASHUSHHENAYA CHA SHURATHAYA CHA
NAMAH SHURAYA CHA VABHINDATE CHA
NAMO VERMINE CHA VARUTHINE CHA
NAMO BILMINE CHA KAVACHINE CHA
NAMAH SHRUTAYA CHA SHRUTASENAYA CHA

Saludos a Él cuyos ejércitos se mueven con rapidez y que viaja en un carro veloz. Saludos al guerrero, Aquel que destroza a sus enemigos. Saludos a Él que va armado y que se ha preocupado de la seguridad de Su auriga. Saludos a Aquel que lleva un casco y una coraza. Saludos a Aquel que es alabado en los Vedas y cuyo ejército es alabado también.

ANUVAKA 7
NAMO DUNDUBHAYAYA CHA HANANYAYA CHA
NAMO DHRISHHNAVE CHA PRAMRISHAAYA CHA
NAMO DUTAYA CHA PRAHITAYA CHA
NAMO NISHHANGINE CHESHHUDHIMATE CHA
NAMA STIKSHNESHHAVE CHA YUDHINE CHA
NAMAH SVAYUDHAVA CHA SUDHANVANE CHA
NAMAH SRUTYAYA CHA PATHYAYA CHA
NAMAH KATYAYA CHA NIPYAYA CHA
NAMAH SUDYAYA CHA SARASYAYA CHA
NAMO NADYAYA CHA VAISHANTAYA CHA

Saludos a Aquel que es el timbal y que es también la baqueta. Saludos a Aquel que nunca vuelve la espalda en batalla, aunque es también prudente. Saludos a Aquel que está en la forma del mensajero y del representante para fines especiales. Saludos a Aquel que blande una espada y lleva una aljaba con saetas. Saludos a Aquel que tiene lanzas aguzadas y todas las armas. Saludos a Aquel que lleva un bello y poderoso arco. Saludos a Aquel que se encuentra en las estrechas sendas y en las amplias carreteras. Saludos a Aquel que se encuentra en los delgados riachuelos y que los sigue en su descenso desde los niveles altos a los bajos. Saludos a Aquel que se encuentra en los lugares pantanosos y en los lagos. Saludos a Aquel que está en las aguas corrientes de los ríos y en las quietas aguas de los lagos de montaña.

NAMAH KUPYAYA CHA VATYAYA CHA
NAMO VARSHHYAYA CHA VARSHHYAYA CHA
NAMO MEGHYAYA CHA VIDYUTYAYA CHA
NAMA IGHRIYAYA CHA TAPYAYA CHA
NAMO VATYAYA CHA RESHHMIYAYA CHA
NAMO VASTAVYAYA CHA VASTUPAYA CHA

Saludos a Aquel que está en los pozos y los abismos. Saludos a Aquel que nace en los ríos como el agua de río en ausencia de la lluvia. Saludos a Aquel que se encuentra en las luminosas blancas nubes de otoño y que está en las lluvias, mezclado con la luz del sol. Saludos a Aquel que está en las lluvias acompañadas por el viento y en las lluvias acompañadas por el granizo. Saludos a Aquel que es la riqueza del hogar y su deidad protectora.

ANUVAKA 8
NAMAH SOMAYA CHA RUDRAYA CHA
NAMASTAMRAYA CHA ARUNAYA CHA
NAMAH SHANGAYA CHA PASHUPATAYE CHA
NAMA UGRAYA CHA BHIMAYA CHA
NAMO AGREVADHAYA CHA DUREVADHAYA CHA
NAMO HANTRE CHA HANIYASE CHA
NAMO VRIKSHEBHYO HARIKESHEBHYO
NAMASTARAYA NAMAH SHAMBHAVE CHA MAYOBHAVE CHA
NAMAH SHANKARAYA CHA MAYASKARAYA CHA
NAMAH SHIVAYA CHA SHIVATARAYA CHA

Saludos a Aquel que está con Su consorte Uma. Saludos a Aquel que es rojo y rosado también. Saludos a Aquel que trae felicidad y que es el Señor de todas las criaturas. Saludos a Aquel que mata de frente y desde lejos. Saludos a Aquel que es fiero y que aterra a Sus enemigos con sólo verle. Saludos a Aquel que está en la forma de todo aquel que mata y que los matará a todos en el momento del Pralaya. Saludos a los majestuosos árboles con verdes penachos de hojas. Saludos a Aquel que es el Mantra Pranava : Om. Saludos a Aquel que es la fuente de la felicidad aquí y en lo futuro. Saludos a Aquel que tiene la naturaleza inherente de conferir felicidad en este mundo y en el más allá. Saludos al Auspicioso, quien es más auspicioso que todos los demás.

NAMASTIRTHYAYA CHA KULYAYA CHA
NAMAH PARYAYA CHA VARYAYA CHA
NAMAH PRATARANAYA CHOTTARANAYA CHA
NAMA ATARYAYA CHA LADYAYA CHA
NAMAH SHASHHPYAYA CHA PHENYAYA CHA
NAMAH SIKATYAYA CHA PRAVAHYAYA CHA

Saludos a Aquel que está siempre presente en los lugares santos y en las riberas de los ríos. Saludos a Aquel que está parado en la costa distante y en esta. Saludos a Aquel que transporta a los hombres por sobre los pecados y males del Samsara (las ilusiones del mundo)., y que, al otorgarles conocimiento, los hace cruzar el Samsara completo. Saludos a Aquel que nace una y otra vez en el Samsara y que saborea los frutos de los Karmas en la forma de Jiva. Saludos a Aquel que está en la forma del pasto tierno y de la espuma. Saludos a Aquel que está en la forma de las arenas y del agua corriente.

ANUVAKA 9
NAMA IRINYAYA CHA PRAPATHYAYA CHA
NAMAH KISHILAYA CHA KSHAYANAYA CHA
NAMAH KAPARDINE CHA PULASTAYE CHA
NAMO GOSHHTHYAYA CHA GRIHYAYA CHA
NAMASTALPYAYA CHA GEHYAYA CHA
NAMAH KATYAYA CHA GAHVARESSHHTHAYA CHA
NAMO HRIDAYYAYA CHA NIVESSHHPYAYA CHA
NAMAH PASAVYAYA CHA RAJASYAYA CHA
NAMAH SHUSHHKYYAYA CHA HARITYAYA CHA
NAMO LOPYAYA CHOLAPYAYA CHA

Saludos a Aquel que mora en extensiones salinas y en transitadas sendas. Saludos a Aquel que está en las zonas rocosas e inhabitables y en los lugares habitables. Saludos a Aquel que ata Sus rizos enmarañados y los lleva majestuosamente como una corona, Aquel que siempre está delante de Sus devotos. Saludos a Aquel que está en los establos de las vacas y en las casas solariegas. Saludos a Aquel que se reclina en divanes y descansa en solemnes patios. Saludos a Aquel que se encuentra en impenetrables y espinosas espesuras boscosas y en inaccesibles cavernas de montaña. Saludos a Aquel que está tanto en las aguas profundas como en las gotas de rocío. Saludos a Aquel que está en el polvo tanto visible como invisible. Saludos a Aquel que está en las cosas secas como en las verdes. Saludos a Aquel que existe en secanos que no sustentan ni un pasto y en los pastizales toscos.

NAMA URVAYAYA CHA SURMYAYA CHA
NAMAH PARNYAYA CHA PARNASHADYAYA CHA
NAMO APAGURAMANAYA CHA BHIGHNATE CHA
NAMA AKHKHIDATE CHA PRAKHKHIDATE CHA
NAMO VAH KIRIKHEBHYO DEVANA HRIDAYEBHYO
NAMO VIKSHINAKEBHYO NAMO VICHINVATKEBHYO
NAMA ANIRHATEBHYO NAMA AMIVATKEBHYAH

Saludos a Aquel que está en la tierra y en la bellas olas. Saludos a Aquel que está en las hojas verdes y en las secas. Saludos a los Rudraganas (soldados de Rudra) que pueden afligir leve y también seriamente. Saludos a Él que derrama riqueza y que mora en el corazón de los Dioses. Saludos a Ti que no estás sujeto a la decadencia. Saludos a Ti que buscas y examinas lo bueno y lo malo que haga cada cual. Saludos a aquellos que han arrancado de raíz al pecado. Saludos a aquellos que han asumido una forma densa y que están en la configuración material del universo.

ANUVAKA 10
DRAPE ANDHASASPATE DARIDRANNILALOHITA
ESHHAM PURUSHHANAMESHHAM PASHUNAM MA BHERMARO MO ESHHAM KINCHANAMAMAT

Tu que haces que los pecadores lleven vidas despreciables, Señor y dispensador de alimento. Tu que eliges ser pobre en medio de Tus riquezas. Tu que tienes el cuello oscuro y eres rojo en el resto. No asustes a estas personas que nos son cercanas y queridas, ni a nuestro ganado. No dejes que ni uno de todos ellos se enferme o perezca.

YA TE RUDRA SHIVA TANUH SHIVA VISHVAHA BHESHHAJI
SHIVA RUDRASYA BHESHHAJI TAYA NO MRIDA JIVASE

¡Oh Señor Rudra! Por esa forma Tuya que es apacible y auspiciosa, muy auspiciosa en cuanto es una panacea para los males humanos, muy auspiciosa puesto que al conceder conocimiento e iluminación arranca de raíz la ignorancia y toda la desdicha del Samsara, por esa misericordiosa formaTuya haznos llevar una vida plena y feliz.

IMARUDRAYA TAVASE KAPARDINE KSHAYADVIRAYA PRABHARAMAHE MATIM
YATHA NAH SHAMASADHDVIPADE CHATUSHHPADE VISHVAM PUSHHTAM GRAME
AASMINNANATURAMH

Pueda que promovamos y mantengamos siempre esta actitud mental hacia Rudra, el poderoso con los rizos enmarañados, frente a quien los guerreros enemigos son derrotados y encuentran su perdición. Pueda que adoptemos una inclinación mental que resulte en que Rudra mantenga amistad con nuestras relaciones humanas y nuestra riqueza en ganado.

MRIDA NO RUDROTANO MAYASKRIDHI KSHAYADVIRAYA NAMASA VIDHEMA TE
YACHCHHAM CHA YOSHCHA MANURAYAJE PITA TADASHYAMA TAVA RUDRAPRANITAU

¡Señor Rudra! Confiérenos felicidad en este mundo y en el próximo. Tu que has destruido nuestros pecados, te serviremos y adoraremos con nuestros saludos. La liberación del sufrimiento que nuestro progenitor Manu buscaba y la felicidad que obtuviera, la saborearemos, si Tu Te inclinas en nuestro favor y eres misericordioso con nosotros.

MA NO MAHANTAMUTA MA NO ARBHAKAM MA NA UKSHANTA MUTA MA NA UKSHITAMH MA NO VADHIH PITARAM MOTA MATARAM PRIYA MA NASTANUVO RUDRA RIRISHHAH

¡Señor Rudra! No aflijas a los ancianos entre nosotros, ni a los tiernos bebés, ni a la juventud procreadora, ni a los niños en la matriz, ni al padre o a la madre, ni a los cuerpos que nos son caros.

MANASTOKE TANAYE MA NA AYUSHHI MA NO ASHVESHHU RIRISHHAH VIRANMA
NO RUDRA BHAMITOAVADHI RHAVISHHMANTO NAMASA VIDHEMA TE

¡Señor Rudra! El enojarse por nuestras transgresiones no sólo lesiona a nuestros niños, en particular a nuestros hijos, sino también a nuestro ganado y caballos y a nuestros guerreros. Haciendo ofrendas en el fuego sagrado, Te serviremos y Te calmaremos con nuestros Namaskars (saludos).

ARATTE COGHNA UTTA PURUSHHAGHNE KSHAYADVIRAYA SUMNAMASME TE ASTU
RAKSHA CHA NO ADHI CHA DEVA BRUHYATHA CHA NAH SHARMA YACHCHHA DVIBARHAH

¡Oh Deva! Haz que esa terrible forma Tuya se mantenga lejos de nosotros – la que aflige a nuestro ganado, a nuestros hijos y nietos, y arrasa con los guerreros enemigos Tuyos. Haz que la forma que nos confiere felicidad esté cerca de nosotros. Protégenos. Recomiéndanos a los otros Dioses y habla en nuestro favor. Tu que aumentas la felicidad de ambos mundos, por favor otórganos felicidad.

STUHI SHRUTAM GARTASADAM YUVANAM MRIGANNA BHIMA MUPAHATNUMUGRAMH MRUDA JARIRE RUDRA STAVANO ANYATE ASMANNIVAPANTU SENAH

Te alabo a Ti, el famoso, sentado en el corazón, el siempre joven, terrible como el león, fiero para el propósito de destrucción. Señor Rudra, habiendo sido alabado por nosotros, haz que Tus ejércitos ataquen a otros.

PARINO RUDRASYA HETIRVRINAKTU PARI TVESHHASYA DURMATIRA GHAYOH
AVA STHIRA MAGHAVADBHYASTANUSHHVA MIDHHVASTOKAYA TANAYAYA MRUDAYA

Que el arma de Rudra se mantenga apartada. Que el desagrado de Rudra, ardiendo con justo enojo por nuestros pecados y decidido a castigarnos, se aparte de nosotros. ¡Dispensador de bendiciones! Tu propósito y Tu lanza no yerran nunca, suavízalos por nosotros; nosotros que nos presentamos con sacrificios y plegarias. Haz felices a nuestros hijos y a sus hijos.

MIDHUSHHTAMA SHIVATAMA SHIVO NAH SUMANA BHAVA
PARAME VRUKSHA AYUDHAM NIDHAYA KRITTIM VASANA ACHARA PINAKAM VIBHRADAGAHI

¡Supremo Dispensador de bendiciones! ¡Supremo benefactor! Sé auspicioso y benevolente, y demuéstranos buena voluntad. Deja Tus amenazadoras y letales armas en algún árbol alto y alejado. Acércate a nosotros vestido con tu traje de cuero de elefante y llevando a Pinaka, Tu arco.

VIKIRIDA VILOHITA NAMASTE ASTU BHAGAVAH
YASTE SAHASRAHETAYOANYAMASMANNIVAPANTU TAH

¡Dispensador de riqueza! ¡Tu el Blanco! ¡Señor Bhagavan! Saludos a Ti. Que Tus miles de armas no nos destruyan a nosotros, sino a nuestros enemigos.

SAHASRANI SAHASRADHA BAHUVOSTAVA HETAYAH
TASAMISHANO BHAGAVAH PARACHINA MUKHA KRIDHI

En Tus brazos hay miles de tipos de armas a millares. Bhagavan, sin embargo, Tu eres su amo. Aparta sus letales caras de nosotros.

ANUVAKA 11
SAHASRANI SAHASRASHO YE RUDRA ADHI BHUMYAMH
TESHHA SAHASRAYOJANE AVADHANVANI TANMASI

Para aquellos Rudras que, en miles de variedades, moran sobre la faz de la tierra, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los arcos mismos sean dejados muy lejos de nosotros.

ASMINH MAHATYARNAVEANTARIKSHE BHAVA ADHI

Para aquellos Rudras que moran en el sublime océano y en el espacio entre el cielo y la tierra, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

NILAGRIVAH SHITIKANTHAH SHARVA ADHAH KSHAMACHARAH

Para los Rudras Ganas de gargantas azules en donde se depositrara el veneno de Kalakuta y de gargantas blancas en otras partes, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

NILAGRIVAH SHITIKANTHA DIVARUDRA UPASHRITAH

Para los Rudras de garganta azul por el veneno y blancas en otras partes, que moran en el cielo, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depòsitados muy lejos de nosotros.

YE VIKSHESHHU SASPINJARA NILAGRIVA VILOHITAH
YE BHUTANAMADHIPATAYO VISHIKHASAH KAPARDINAH

Para aquellos Rudras del color del pasto tierno que tienen la garganta azul y que son de color rojo y que viven en los árboles, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

YE ANNESHHU VIVIDHYANTI PATRESHHU PIBATO JANANH

Para aquellos Rudras que están en el alimento y en los líquidos y que traspasan a las personas que comen el alimento y beben los líquidos, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

YE PATHAM PATHIRAKSHAYA AILABRIDA YAVYUDHAH

Para aquellos Rudras que son los protectores de los caminos, los dadores de alimento, los que luchan con los enemigos de uno, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

YE TIRTHANI PRACHARANTI SRIKAVANTO NISHHANGINAH

Para aquellos Rudras que rondan por los lugares sagrados portando dagas cortas y largas espadas, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

YA ETAVANTASHCHA BHUYAASASHCHA DISHO RUDRA VITASTHIRE
TESHHASAHASRA YOJANE AVADHANVANI TANMASI

Para aquellos Rduras que han sido mencionados antes y otros por encima de ellos, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos se depositen muy lejos de nosotros. Ante aquellos Rudras que están en esta tierra, para los que el alimento se convierte en lanzas, me inclino con mis palabras. Con mis diez dedos unidos, me inclino hacia el este, hacia el sur, hacia el oeste y hacia el norte con mi cuerpo y hacia lo alto con mi mente. Ruego por que me hagan feliz. ¡Oh Rudras ante quienes nos inclinamos! Entrego a sus fauces abiertas a los que odiamos y a los que nos odian.

NAMO RUDREBHYO YE PRITHIVYAM YE ANTARIKSHE YE DIVI YESHHAMANNAM
VATO VARSHHAMISHHAVA STEBHYO DASHA PRAACHIRDASHA DAKSHINA DASHA
PRATICHIRDASHODIICHIRDASHORDHVAASTEBHYO NAMASTE NO MRIDAYANTU TE YAM DVISHHMO
YASHCHA NO DVESSHHTI TAM VO JAMBHE DADHAMI

Saludos a los Rudras que moran en la región media entre el cielo y la tierra, a los que el viento entrega las lanzas, salve! Con los diez dedos unidos, me inclino ante los del este, del sur, del oeste y del norte, y hacia lo alto. Pueda que nos hagan felices. Entrego a los que nos odian y a quienes odiamos a sus fauces abiertas. Saludos a los Rudras que moran en el cielo, para quienes la lluvia sirve de lanza. Con los diez dedos unidos, me inclino ante los del este, del sur, del oeste y del norte y hacia lo alto. Pueda que me hagan feliz. Entrego a sus fauces abiertas a quienes odiamos y a los que nos odian.

TRYAMBAKAM YAJAMAHE SUGANDHIM PUSHHTIVARDHANAM
URVARUKAMIVA BANDHANANMRITY RMUKSHIYA MAAMRITATH

Aquel que despide fragancia divina, aquel que hace poderosos y ricos a los hombres, a Él le adoramos, a Rudra de los tres ojos. Libérame de la muerte como a una fruta madura de su pedúnculo y no permitas que me desvíe de la iluminación ni de la inmortalidad.

YO RUDRO AGNAU YO APSU YA OSHHADHISHHU
YO RUDRO VISHVA BHUVANAAVIVESHA TASMAI RUDRAYA NAMO ASTU

Ese Rudra que hasta al fuego lo ha penetrado y saturado, también a las aguas, la vegetación y todos los mundos, que mis saludos sean para Él.

TAMOSHHTUHI YAH SVISHHUH SUSHANVA YO VISHVASYA KSHAYATI BHESHHAJASYA
YAKSHVAMAHE SAUMANASAYA RUDRAM NABHOBHI RDEVAMASURAM DUVASYA
AYAM ME HASTO BHAGAVANAYHAM ME BHAGAVATTARAH
AYAM ME VISHVA BESHHAJOAYA SHIVABHIMARSHANAH

Aquel que sostiene una bella y poderosa lanza y un fuerte arco, Aquel que es la fuente y el depósito de todas las medicinas, alabanzas sólo a Él. Para ganarse el favor y la buena voluntad de ese Dios Rudra supremo y resplandeciente, adoremos, honremos y alabémosle con salves. Gracias a su contacto con la imagen del Linga, esta mano derecha mía es afortunada. En verdad, esta mano mía es una panacea para todos los males de todos los seres humanos.

YE TE SAHARAMAYUTAM PASHA MRITYO MARTYAYA HANTAVE
TANH YAGYASYA MAYAYA SARVANAVA YAJAMAHE
MRITYAVE SVAHA MRITYAVE SVAHA

¡Oh muerte en la forma de Rudra! Esos innumerables lazos con los que destruyes a todas las criaturas mortales; los aflojaremos gracias a la eficacia de nuestra adoración por Tí. Ofrendo este alimento sagrado en sacrificio a Rudra, el Destructor.

OM NAMO BHAGAVATE RODRAYA. VISHNAVE MRITYURME PAHI
PRANANAM GRANTHIRASI RUDRO MA VISHANTAKAH
TENANNENAPYAYASVA SADASHIVOHAM
OM SHANTI SHANTI SHANTI

Om. Saludos al omnipresente Bhagavan Rudra. Protéjeme de la muerte. Kamadhenu, la vaca divina, descubrió los himnos por los que son invocados los Dioses. Manu realizaba el sacrificio. Brihaspathi repetía los Sastra Mantras que contentan. Que los Visva Devas alabados en los himnos y la Madre Tierra no me causen sufrimiento alguno. Haz que piense dulces pensamientos; hazme realizar buenas acciones que rindan dulces frutos; haz que presente dulces ofrendas; haz que mi lenguaje y alabanza sea dulce; haz que pronuncie palabras que les suenen dulces a los Dioses; haz que le dirija palabras dulces a los hombres que me presten oídos. Permite que los Dioses me iluminen y vuelvan dulce mi lenguaje. Permite que los Prithis, los ancestros, estén contentos y me aprueben. Permíteme estar siempre con el Señor Shiva.
Permite que haya paz.

Sri Rudram Chamakam

(Capítulo 18 del Yajur Veda)

OM AGNAAVISHNUU SAJOSHHASEMAA VARDHANTU VAAM GIRAH
DYUMNAIRVAAJEBHIRAAGATAMH
VAAJASHCHA ME PRASAVASHCHA ME PRAYATISHCHA ME
PRASITISHCHA ME DHIITTISHCHA ME KRATUSHCHA ME
SVARASHCHA ME SHLOKASHCHA ME SHRAAVASHCHA ME
SHRUTISHCHA ME JYOTISHCHA ME SUVASHCHA ME
PRAANASHCHA ME APAANASHCHA ME VYAANASHCHA ME
ASUSSHCHA ME CHITTAM CHA ME AADHIITAN CHA ME
VAAKCHA ME MANASHCHA ME CHATSHUSHCHA ME
SHROTRAM CHA ME DAKSHASHCHA ME BALAM CHA MA OJASHCHA ME
SAHASHCHA MA AAYUSHCHA ME JARAA CHA MA AATMAA CHA ME
TANUUSHCHA ME SHARMA CHA ME VARMA CHA ME
ANGAANI CHA ME ASTHAANI CHA ME PARUUSHHI CHA ME SHARIIRAANI CHA ME

Que Dios me conceda alimento, me permita consumirlo, que asegure su pureza y aumente el deseo de gozarlo, digerirlo y obtenerlo. Permite que recite y cante los Mantras Védicos con la entonación específica, con voz agradable, escuchando correctamente y con agilidad mental, y bendíceme para alcanzar la morada de los Dioses. Haz que funcionen correctamente los tres aires, Prana, Apana y Vyana; y la circulación mukhya prana y los aires secundarios de udana y samana; el conocimiento mental, un lenguaje poderoso y una mente perfecta y armónica; una visión y audición agudas; un funcionamiento sano y activo de los órganos sensoriales; la más alta inteligencia (ojas) y la fortaleza y vigor para aplastar a los enemigos; una longevidad segura y una vejez honrosa; un egotismo sostenible y un cuerpo saludable y bien conformado; con felicidad plena y segura protección para todos sus miembros, huesos y articulaciones. Asegúrame para siempre en el futuro, un nacimiento en cuerpos estimables y nobles.
(Estos 36 puntos se piden en este Anuvaka para el cuerpo en cuanto piedra angular para la defensa del Dharma)

JYAISHHTHYAM CHA ME AADHIPATHYAM CHA ME MANYUSHCHA ME
BHAAMASHCHA ME AMASHCHA ME AMBHASHCHA ME
JEMAA CHA ME MAHIMAA CHA ME VARIMAA CHA ME
PRATHIMAA CHA ME VARSHHMAA CHA ME DRAAGHUYAA CHA ME
VRIDDHAM CHA ME VRIDDHISHCHA ME SATYAM CHA ME
SHRADDHAA CHA ME JAGACHCHA ME DHANAM CHA ME
VASHASHCHA ME TVISHHISHCHA ME KRIIDAA CHA ME
MODASHCHA ME JAATAM CHA ME JANISHHYAMAANAM CHA ME
SUUKTAM CHA ME SUKRITAM CHA ME VITTAM CHA ME
VEDYAM CHA ME BHUUTAM CHA ME BHAVISHHYACHCHA ME
SUGAM CHA ME SUPATHAM CHA MA RIDDHAM CHA MA RIDDHISHCHA ME
KLIPTAM CHA ME KLIPTISHCHA ME MATISHCHA ME SUMATISHCHA ME

Imploro que se me conceda todo esto. Reconocimiento como el más respetado adulto mayor y como persona eminente que sobresale entre los hombres; que pueda combatir al resentimiento y controlar al enojo, tanto internamente como en su manifestación externa; una mente profunda y carácter; don de mando para triunfar sobre los enemigos. Riqueza y fama que logre los éxitos que otros anhelen y valoren; incremento de mis posesiones mundanas y mis descendientes para la posteridad; superioridad derivada del conocimiento y la personalidad, siempre consciente de la verdad, la disciplina y una firme fe en los Vedas y las Escrituras; aumento de bienes tanto muebles como inmuebles, tesoros en oro y plata y un especial atractivo y encanto personal. Que sienta agrado con el cuerpo e inclinación por diversiones como deportes y otros juegos. Que herede un legado de excelencia en mantras védicos y el beneficio derivado de conducir tales ritos y rituales sagrados. Prosperidad pasada y futura, lugares armoniosos para quedarme, caminos protegidos para mis movimientos de ir y venir; incremento asegurado en beneficios y méritos espirituales, durante y después de esta vida; todo lo que requiera para mi trayecto en la vida y que lo haga más grato y cómodo, y la voluntad y habilidad para dar un uso eficaz a un intelecto perfecto y equilibrado, y sabiduría, y la destreza para enfrentar con éxito situaciones difíciles.
(Estas 36 cosas son las solicitadas en este Anuvaka)

SHANCHA ME MAYASHCHA ME PRIYAM CHA ME NUKAAMASHCHA ME
KAAMASHCHA ME SAUMANASASHCHA ME BHADRAM CHA ME
SHREYASHCHA ME VASYASHCHA ME YASHASHCHA ME
BHAGASHCHA ME DRAVINAM CHA ME YANTAA CHA ME
DHARTAA CHA ME KSHEMASHCHA ME DHRITISHCHA ME
VISHVAM CHA ME MAHASHCHA ME SAMVICHCHA ME
GYAATRAM CHA ME SUUSHCHA ME PRASUUSHCHA ME
SIRAM CHA ME LAYASHCHA MA RITAM CHA ME
AMRITAM CHA ME AYAKSHMAM CHA ME ANAAMAYASHCHA ME
JIVAATUSHCHA ME DIIRGHAAYUTVAM CHA ME ANAMITRAM CHA ME
ABHAYAM CHA ME SUGAM CHA ME SHAYANAM CHA ME
SUUSHHAA CHA ME SUDINAM CHA ME

Que el Señor Shiva nos conceda felicidad en ambos mundos – tierra y cielo. Todo lo que valga la pena poseer en el cielo y relaciones afectuosas. Bienestar material y espiritual, prosperidad, comodidad; renombre, fama y fortuna, enormes riquezas, guía correcta de los mayores, mansiones palaciegas, y necesario apoyo de todos, incluyendo los padres. La capacidad de proteger todas las posesiones tanto ganadas como heredadas, valentía intrépida, caballerosidad, valor, no transigir, ser deleite y honor de la comunidad; ser la personificación del conocimiento védico y tener la profundidad como para impartírselo a los demás; despertar la obediencia y el servicio de la progenie; tener la capacidad para desarrollar habilidad en los trabajos y cultivos agrícolas.
Deseo ardiente por conducir rituales espirituales y con ello cosechar los frutos de los sacros actos. Estar libre de dolencias corporales, una segura longevidad, estar a salvo de una muerte extemporánea, no tener enemigos ni antagonistas, gozar de sueños reparadores y de amaneceres y días exitosos y atractivos.
(Estas treinta y seis aspiraciones son las que se ruega cumplir con este tercer Anuvaka)

UURKCHA ME SUUNRITAA CHA ME PAYASHCHA ME
RASASHCHA ME GHRITAM CHA ME MADHU CHA ME
SAGDHISHCHA ME SAPIITISHCHA ME KRISHHISHCHA ME
VRISHHTISHCHA ME JAITRAM CHA MA AUDBHIDYAM CHA ME
RAYISHCHA ME RAAYASHCHA ME PUSHHTAM CHA ME
PUSHHTISHCHA ME VIBHU CHA ME PRABHU CHA ME
BAHU CHA ME BHUUYASHCHA ME PUURNAM CHA ME
PUURNATARAM CHA ME AKSHITISHCHA ME KUUYAVAASHCHA ME
ANNAM CHA ME AKSHUSHCHA ME VRIIHIYASHCHA ME
YAVAASHCHA ME MAASHHAASHCHA ME TILAASHCHA ME
MUDGAASHCHA ME KHALVAASHCHA ME GODHUUMAASHCHA ME
MASURAASHCHA ME PRIYAMGAVASHCHA ME ANAVASHCHA ME
SHYAAMAAKAASHCHA ME NIVAARAASHCHA ME

Permite que se me otorgue alimento, buena recepción, hospitalidad, leche, dulces y sabrosos jugos, ghee, miel y que se me bendiga participando del alimento, bebiendo en la compañía de otros; abundantes actividades agrícolas; copiosas lluvias, tierras vírgenes fértiles y cultivables; altos árboles de lustroso y tupido follaje, prados de flores, oro y costosas y raras piedras de navaratna; que se me bendiga con bisnietos, con una grata sensación de posesión, de unidad y completa seguridad y protección; con un cuerpo bien conformado, alimentado y mantenido; con abundancia de cereales, avena, legumbres en cantidades y buena reproducción; libre del hambre; con buenos arrozales, cebada, garbanzos, semillas de sésamo, semillas de ricino, trigo y garbanzos blancos de Bengala, alargadas y frondosas plantas de mijo, excelentes raíces y todos los granos fácilmente disponibles en las junglas.
(Se ruega en este Anuvaka por el cuplimiento de los treinta y ocho deseos solicitados)

ASHMAA CHA MED MRITTIKAA CHA ME GIRAYASHCHA ME
PARVATAASHCHA ME SIKATAASHCHA ME VANASPATAYASHCHA ME
HIRANYAM CHA ME AYASHCHA ME SIISAM CHA ME
TRAPUSHCHA ME SHYAAMAM CHA ME LOHAM CHA ME
AGNISHCHA ME AAPASHCHA ME VIIRUDHASHCHA ME OSHHADHAYASHCHA ME
KRISHHTAPACHYAM CHA ME AKRISHHTAPACHYAM CHA ME GRAAMYAASHCHA ME
PASHAVA AARANYAASHCHA YAGYENA KALPANTAAM
VITTAM CHA ME VITTISHCHA ME BHUUTAM CHA ME BHUUTISHCHA ME
VASU CHA ME VASATISHCHA ME KARMA CHA ME
SHAKTISHCHA ME ARTHASHCHA MA EMASHCHA MA ITISHCHA ME GATISHCHA ME

Que el Señor me otorgue piedra, todas las cadenas montañosas de la tierra, cuencas de agua de ríos, altozanos, arenas. Hierbas medicinales, altos árboles frutales, oro, plata, plomo, estaño, hierro, bronce y cobre. Que me bendiga con fuego, agua, enredaderas, vegetación siempre verde de fino follaje, productos cultivables y plantas de mijo silvestre, y animales salvajes y domésticos, riquezas ancestrales y adquiridas, progenie y propiedades, todos los beneficios mundanos y las ventajas que les acompañan, ingresos arduamente ganados, y grandes y pequeñas posesiones valiosas, cómodas moradas también para mi progenie, y la capacidad de llevar a cabo rituales sagrados y ritos sacrificiales, como yajnas, de manera perfecta y exitosa, gozando de los resultados, asegurando armonía, felicidad y prosperidad; alcanzando mis objetivos deseados y, finalmente, la meta de la liberación.
(En este quinto Anuvaka se ora por el cumplimiento de treinta y un deseos específicos)

AGNISHCHA ME INDRASHCHA ME SOMASHCHA MA INDRASHCHA ME
SAVITAA CHA MA INDRASHCHA ME SARASWATII CHA MA INDRASHCHA ME
PUUSHHAA CHA MA INDRASHCHA ME BRIHASPATISHCHA MA INDRASHCHA ME
MITRASHCHA MA INDRASHCHA ME VARUNASHCHA MA INDRASHCHA ME
TVASHHTAA CHA MA INDRASHCHAME DHAATAA CHA MA INDRASHCHA ME
VISHNUSHCHA MA INDRASHCHA ME ASHVINAU CHA MA INDRASHCHA ME
MARUTASHCHA MA INDRASHCHA ME VISHVE CHA ME DEVAA INDRASHCHA ME
PRITHIVII CHA MA INDRASHCHA ME ANTARIIKSHAM CHA MA INDRASHCHA ME
DYAUSHCHA MA INDRASHCHA ME DISHASHCHA MA INDRASHCHA ME
MUURDHAA CHA MA INDRASHCHA ME PRAJAAPATISHCHA MA INDRASHCHA ME

Este anuvaka se denomina “Arthendram”, porque todos los Dioses se agrupan con Indra e Indra es el Dios de Dioses y recibe una porción de todas las ofrendas sacrificiales junto a cada uno de los Dioses. Por ende, se le ofrece una porción mayor a Indra, el Antaryami. Es así que se invoca a veinticinco Dioses junto con Indra para concedernos benevolencia. Agni, Indra, Soma e Indra; Sivata e Indra; Saraswati e Indra; Pusa e Indra; Bruhaspati e Indra; Mitra e Indra; Varuna e Indra; Tvasta e Indra; los dos Aswins e Indra; los Maruts e Indra; los Visve devas e Indra; la Tierra e Indra; el espacio intermedio entre la tierra celestial e Indra; los cuatro lados (Disas) y el espacio por encima de Indra, y Prajapati e Indra.

ASHUSHCHA ME RASHMISHCHA ME ADAABHYASHCHA ME
ADHIPATISHCHA MA UPAASHUCHCHA ME
ANTARYAAMASHCHA MA AINDRAVAAYASHCHA ME
MAITRAAVARUNASHCHA MA AASHVINASHCHA ME
PRATUPASTHAANASHCHA ME SHUKRASHCHA ME
MANTHII CHA MA AAGRAYANASHCHA ME
VAISHVADEVASHCHA ME DHRUVASHCHA ME
VAISHVAANATASHCHA MA RITUGRAAHAASHCHA ME
ATIGRAAHYAASHCHA MA AINDRAAGNASHCHA ME
VAISHVADEVAASHCHA ME MARUTVATIIYAASHCHA ME
MAAHENDRASHCHA MA AADITYASHCHA ME
SAAVITRASHCHA ME SAAEASVATASHCHA ME
PAUSHHNASHCHA ME PAATNIIVATASHCHA ME HAARIYOJANASHCHA ME

Permite que se nos entreguen las vasijas usadas en este sagrado sacrificio soma. Ellas son Amsu, el Rasmi, el Adhabya; Adhipati (para el requesón). El Upamsu (para el jugo de soma), el Antaryama, las vasijas para Mitra, Varuna, los gemelos Aswins, el Patiprastana, el Sukra, el Manthi, el Agramana, el Vaisvadeva, el Dhruva, el Vaisvanara, los Ritugrahas, los Atigrahas, Indra y Agni, para los Visvedas, los Maruts, el Indra supremo, Aditya, Savita, Sarawati, Pusa, Patnivata y los Hariyojanas.

IDHMASHCHA ME BARHISHCHA ME VEDISHACHA ME
DHISHHNIYAASHCHA ME SRICHASHCHA ME CHAMASAASHCHA ME
GRAAVAANASHCHA ME SVARAVASHCHA MA UPARAVAASHCHA ME
ADHISHHAVANE CHA ME DRONAKALASHASHCHA EME VAAYAVYAANI CHA ME PUUTABHRICHCHA ME
AADHAVANIIYASHCHA MA AAGNIIDHRAM CHA ME
HAVIRDHAANAM CHA ME GRIHAASHCHA ME
SADASHCHA ME PURODAASHAASHCHA ME
PACHATAASHCHA ME AVABHRITHASHCHA ME SVAGAAKAARASHCHA ME

Que Dios me bendiga con todas las prácticas sacrificiales externas para llevar a cabo los sacrificios. Como los sagrados samidhaas (palitos), darbha (pasto seco de la ribera de ríos), la vedica forma plana (Homa Kunda) para llevar a cabo en Yagna, el dinero (Dakshina) y el asiento elevado para el Hotha, las vasijas para los Homams, el recipiente de madera para el jugo de soma y el instrumento para prepararlo, cuchillos de madera y los cuatro Homa gundams (los pozos para ofrecer el Homa), dravya, leña de higuera, vasijas hechas de madera de baniano en donde se almacena el jugo, y los potes de greda, y el lugar para encender los fuegos; el lugar elevado para los Havis y las esposas de los sacerdotes; y el asiento elevado para el Udhghata que entona los mantras, y el sitio para guardar el arroz y las ofrendas cocidas en el fuego sacrificial del Homa, y el para el baño propiciador al final del ritual, y para invocar por medio de mantras a los Dioses en el fuego sacrificial.

AGNISHCHA ME DHARMASHCHA ME ARKASHCHA ME
SUURYASHCHA ME PRAANASHCHA ME ASHVAMEDHASHCHA ME
PRITHIVII CHA MEDITISHCHA ME DITISHCHA ME
DYAYSHCHA ME SHAKKVARIIRANGULAYO DISHASHCHA ME
YAGYENA KALPANTAAM RIKSHA ME SAAMA CHA ME STOMASHCHA ME
YAJUSHCHA ME DIIKSHAA CHA ME TAPASHCHA ME RITUSHCHA ME
VRATAM CHA ME AHORAATRAYORVRISHHTYAA BRIHADRATHANTARE CHA ME
YAGYENA KALPETAAMH

Que el Señor me conceda el fuego sacrificial, el pravarga por realizar el soma yaga, el Asrka, Suurya y praana Homa y el Sacrificio del caballo, y las deidades de la tierra, Aditi, Dhiti, el cielo, el dedo que apunta en los sacros sacrificios, y todos los requisitos necesarios para llevarlos a cabo, y los poderosos mantras del Veda, es decir el Rig Veda, el Sama Veda, los Stoma Mantras en el Adharvana Veda y el Yajur Veda, el Diiksha para el ritual y el tiempo necesario para conducir el Homa, el Vrata, los juramentos, las disciplinas codificadas, y las abundantes y constantes lluvias, de día y de noche, con los himnos Bruhat y Ritantara, para el éxito de los eficaces sacrificios.

GARBHAASHCHA ME VATSAASHCHA ME TRAVISHCHA ME
TRAVII CHA ME DITYAVAATH CHA ME DITYAUHII CHA ME
PAJNCHAAVISHCHA ME PAJNCHAAVII CHA ME TRIVATSASHCHA ME
TRIVATSAA CHA ME TURYAVAATH CHA ME TURYAAUHII CHA ME
PASHHTHAVAATH CHA ME PASHHTHAUHII CHA MA UKSHAA CHA ME
VASHAA CHA MA RISHHABHASHCHA ME VEHASHCHA ME ANADVAAJNCHA ME
DHENUSHCHA MA AAYURYAGYENA KALPATAAM PRAANO YAGYENA KALPATAAMAPAANO
YAGYENA KALPATAAM VYAANO YAGYENA KALPATAAM CHAKSHURYAGYENA KALPATAAM
SHROTRAM YAGYENA KALPATAAM MANO YAGYENA KALPATAAM VAAGYAGYENA KALPATAM
AATMAA YAGYENA KALPATAAM YAGYO YAGYENA KALPATAAMH

Que se me otorgue la protección de los terneros en el útero de las vacas, de los recién nacidos y las crías machos y hembras de año y medio, y de los terneros de dos años machos y hembras, también de los erales y eralas de dos años y medio, de tres años, de cuatro y de cinco, machos y hembras; de los majestuosos toros reproductores, las vacas vírgenes y las no concebidas. Todos los que actúan y son eficaces y útiles en las múltiples labores y propósitos, que se les conceda larga vida llena de sacrificios con Praana, Apaana y Vyaana, ojos y oído con sacrificios, el lenguaje, el ‘Yo’ y el ego sacrificados con la perfección, en el sentido más real.
(Este décimo Anuvaka consiste de treinta y un deseos específicos que se solicitan como últimos)

EKAA CHA ME TISRASHCHA ME PAJNCHA ME SAPTA CHA ME NAVA CHA MA EKADASHA CHA
ME TRAYODASHA CHA ME PAMCHADASHA CHA ME SAPTADASHA CHA ME
NAVADASHA CHA ME EKA VISHATISHCHA ME TRAYOVISHATISHCHA ME
PAMCHAVISHATISHCHA ME SAPTAVISHATISHCHA ME NAVAVISHATISHCHA MA
EKATRISHACHCHA ME TRAYASTRISHACHCHA ME CHATASRASHCHA ME
ASHHJTAU CHA ME DVAADASHA CHA ME SHHODASHA CHA ME
VISHATISHCHA ME CHATURVISHATISHCHA ME ASHHTAAVISHATISHCHA ME
VAATRISHACHCHA ME SHHATTRISHACHCHA ME CHATVARISHACHCHA ME
CHATUSHCHATVAARISHACHCHA ME ASHHTAACHATVAARISHAAACHCHA ME
VAAJASHCHA PRASAVASHCHAAPIJASHCHA KRATUSHCHA SUVASHCHA MUURDHAA CHA
BHUVANASHCHAADHIPATISHCHA

Permite que se me concedan los números impares uno, tres, cinco, siete, Nueve, once, trece, quince, diecisiete, Diecinueve, veintiuno, veintitrés, veinticinco, veintisiete, veintiNueve y treinta y uno, treinta y tres; y los números pares cuatro, ocho, doce y dieciseis, veinte y veinticuatro, veintiocho, treinta y dos, treinta y seis y cuarenta y cuarenta y cuatro, cuarenta y ocho, para asegurar el alimento y su producción, continuidad y el impulso por disfrutar, el origen de todas las producciones, el sol, el cielo, la cabeza de todo, el infinito, lo todo trasminante como el cielo, el tiempo y otros, presentes al final de la consumación total, en la tierra como forma universal, el Antaryami, inmortal, el regente interno de toda cosa, el omnipresente y omnipotente.

CHAMAKAM SHANTI PATHA

IDAA DEVAHUURMANURYAG YANIIBRIHASPATIRUKTHAAMADAANI SHASISHHADVISHVEDEVA
SUUKTAVAACHAH PRITHIVIIMAATARMAA MAA HISIIRMADHU MANISHHYE MADHU JANISHYE
MADHU VAKSHYAAMI MADHU VADISHHYAMI MADHUMATIIM DEVEBHYO VAACHAMUDYAASA
SHUSHRUUSHHENYAAM MANUSHHYEBHYASTAM MAA DEVAA AVANTU SHOBHAAYAI
PITAROANUMADANTU

Se le implora a los Divinos Dioses a través de los mantras de Kamadhenu. Manu hace los Sacrificios, Bruhaspati recita los gratos mantras. Que estas alabanzas de los Visvadevas y la Madre Tierra me salven del sufrimiento. Permitan que mis agradables pensamientos produzcan agradables acciones y los deleitables frutos resultantes. Permitan que mis alegres ofrendas representen un lenguaje refinado y digno y que mis palabras complazcan a la divinidad, que hagan que los hombres presten oídos para regocijarse y que los Dioses me iluminen e invoquen mi discurso, como para que mis ancestros se sientan contentos por él y me bendigan para perpetuarlo.

OM SHAANTIH SHAANTIH SHAANTIH

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Textos en sánscrito/inglés, gentileza de
Luis Tovar, México el 30 de julio

Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, 2 de agosto de 2006

Sri Shuktam

2007-04-10T11:34:00.001-07:00

Hiraņya varnám hariņīm suvarna-rajata-srajámChandrám hiranmayīm lakshmīm jatavedo ma avaha(1)
¡Oh Jatadeva (Agni, Dios del Fuego)! Traeme a Lakshmi, quien se parece a una cierva de color dorado, quien está adornada con guirnaldas de plata y oro, encantadora como la luna, y abundante en riquezas.

Tám ma ávaha játavedo lakśhmīm anapa gáminīmYasyám hiraņyam vindeyam gám aśvam puruśhán aham (2)
¡Oh Jatadeva! Traeme a aquella Lakshmi que no me abandonará, para que pueda obtener el oro, las vacas, los caballos y los seguidores conferidos por ella.

Aśhwa-pūrvám ratha-madhyám hasti náda prabódhinímŚhriyam devím upahvaye śhrír ma devír jushatám (3)
Invoco a aquella Diosa de la Prosperidad que viene con caballos en el frente, carrozas en el medio y cuya venida es anunciada por el sonido de las trompas de los elefantes. Que aquella Diosa de la Prosperidad venga y me bendiga.

Kám sósmitám hiranya prákárám árdrám jvalantím triptám tarpayantímPadme sthitám padma-varnám támihópahvaye śhriyam (4)
Invoco a aquella Diosa de la Prosperidad cuya naturaleza es bienaventuranza, que sonríe suavemente, que está rodeada de oro por todos los costados, que es extremadamente benigna, luminosa y siempre está satisfecha. Hace (a aquellos que La adoran) satisfechos y es del color de un loto y está sentada en un loto.

Chandrám prabhásám yaśhasá jvalantím śhriyam lóke deva justám udárámTám padminim-ím saranam aham prapadye' alakshmír me naśyatám tvám vrne (5)
Busco refugio (a los pies de) la Diosa de la Prosperidad que es brillante como la luna, cuya fama llamea como un fuego en el mundo, que es adornada por lo Devas y que es extremadamente generosa. Que mi pobreza desaparezca. Te invoco nuevamente.

Ǎditya varne tapasó dhijátó vanaspatis tava vrikshó' tha bilvahTasya phalani tapsá nudantu mayántaráyás cha báhya alakshmíh (6)
¡Oh Diosa, que es brillante como el Sol! Aquel noble árbol Tuyo conocido como bilva llegó a la existencia como resultado de Tus austeridades (tapas). Que sus frutos destruyan mis impurezas mentales y rasgos externos de pobreza con Tu gracia.

Upaitu mám deva-sakah kírtis cha maniná sahaPrádūr bhūtó' smi rashtre' smin kírtim riddhim dadátu me (7)
Que el amigo de los Devas (Kubera, el Señor de la Riqueza que es amigo de Mahadeva o Shiva) venga a mí con fama y riqueza (joyas). ¡Que me conceda a mí, que estoy viviendo en este reino, fama y riquezas!

Kshut pipásá-amalám jyesthám alakshmím náshayámy ahamAbhūtim asamriddhim cha sarván nirnuda me grihat (8)
(Por Tu gracia) destruiré aquella pobreza perturbadora, el primogénito en la forma de hambre y sed (o sea, que previene el advenimiento de la propseridad). Aleja de mi casa toda forma de necesidad e insuficiencia.

Gandha dvárám durá dharşhám nitya-pushtám karíshinímIśhvarígm sarva bhūtánám tám ihó pahvaye śhriyam (9)
Invoco a aquella Diosa de la Prosperidad, la controladora de todos los seres, que es conocida por Su fragancia, que es invencible, que está siempre llena de riqueza y fertilidad.

Manasah kámam ákūtím vácah satyam ashímahiPaśhūnágm rūpam annasya mayi śríh shrayatám yaśhah (10)
¡Oh Diosa de la Prosperidad! Que obtengamos los deseos de nuestro corazón, nuestra urgencia por comida y productos lácteos, y que sólo pronunciemos palabras verdaderas. Que obtengamos gloria.

Kardamená praja-bhūtá mayi sambhava kardamaŚriyam vásaya me kule mátaram padma-máliním (11)
¡Kardama! Haz que ella que nació a Kardama (a Ti) more conmigo. Haz que la Diosa de la Prosperidad que es la Madre (del Universo) y viste guirnaldas de lotos, more en nuestra familia.

Ǎpah srijantu snigdháni chiklíta vasa me griheNicha devím mátaram śhriyam vásaya me kule (12)
Que las aguas produzcan productos aceitosos (como la manteca) en mi casa. Oh Chikliita, mora en mi casa y haz que la Diosa de la Prosperidad, la Madre Divina, también more en mi familia.

Ardám pushkariním pushtim pingalám padma málinímChandrám hiran-mayím lakshmím játavedó ma ávaha (13)
¡O Jatadeva! Traeme la extremadamente benigna Lakshmi (otro nombre para la Diosa de la Prosperidad), de piel rojiza, que mora en lagos y que posee el brillo de la luna y oro en abundancia.

Ordhám yah kariním yashtim suvarnám hema-málinímSūryám hiran-mayím lakshmím játavedó ma ávaha (14)
¡O Jatadeva! Traeme la extremadamente benigna Lakshmi de piel dorada que mora en lagos, que es la que confiere abundancia, que viste una guirnalda de oro, que es resplandeciente como el sol y abunda en riqueza.

Tám ma ávaha játevedó lakshmím anapa gáminím yasyámHiranyam prabhūtam gávó dásyó aśván vindeyam purushan aham (15)
¡O Jatadeva! Traeme aquella Lakshmi que no me abandonará y por cuya gracia obtenga en abundancia oro, vacas, sirvientas, caballos y sirvientes.

Om mahá-devyai cha vidmahe, vishnu-patnaiya cha dhímahiTanno Lakshmíh prachódayát (16)
Aquel que está deseoso de volverse próspero, tras purificarse y controlar sus sentidos, debería hacer ofrendas diarias de manteca derretida (en el fuego). También debería repetir siempre los quince veros anteriores.

Om Shántih, Shántih, Shántih.

Surya Stotram - Aditya Hrudayam

2007-04-10T11:20:00.000-07:00

Surya Stotram.doc Download

Tato yuddhaparishrantam samare chinmaya sthitam.ravanam chagrato drushtva yuddhaya samupasthitam.1
Rama, exhausto y a punto de enfrentar a Ravana, listo para una nueva batalla, estaba profundamente perdido en contemplación.

Daivataishcha samagamya drashtumabhyagato ranam..upagamya braviidrama magastyo bhagavan rishhi.. 2
El omnisciente sabio Agastya, quien se había unido a los Dioses para presenciar la batalla, le habló así a Rama

Rama Rama mahabaho shrnu guhyam sanatanam .yena sarvanariinvatsa samare vijayishhyasi .. 3
Oh Rama, Rama de brazos poderosos, escucha este secreto eterno, que te ayudará a destruir a todos tus enemigos en batalla

Aditya hrudayam punyam sarva shatru vinashanam .Jayavaham japennityam akshayyam paramam shivam 4
Este himno sagrado dedicado la deidad Solar, resultará en la destrucción de todas las deidades y te traerá Victoria y bienaventuranza suprema sin fin.

Sarvamangalamangalyam sarvapapapranashanam .Chintashokaprashamanam ayurvardhanamuttamam .. 5
Este himno es supremo y es una garantía de prosperidad completa y es el destructor de pecado, ansiedad, angustia y es el que confiere la longevidad.

Rashmimantam samudyantam devasuranamaskritam .Puujayasva vivasvantam bhaskaram bhuvaneshvaram.. 6
Adora al Uno poseído de rayos cuando ha ascendido completamente, tenido en reverencia por los devas y asuras, y quien es el Señor del universo, por cuya refulgencia todos los demás se iluminan.

Sarvadevatmako hyeshha tejasvii rashmibhavanah .Eshha devasuragana.nllokan pati gabhastibhi .. 7
Verdaderamente representa la totalidad de todos los seres celestiales. Es luminoso por sí mismo y sostiene todo con sus rayos. Alimenta y energiza a los habitantes de todos los mundos y la raza de los Devas y los Asuras.

Eshhah brahma cha vishhnushcha shivah skandah prajapati .Mahendro dhanadah kalo yamah somo hyapam patim .. 8
Es Brahma, Vishnu, Shiva, Skandas, Prajapati. También es Mahendra, kubera, kala, yama, soma y varuna.

Pitaro vasavah sadhyaa hyashvinau maruto manuh .Vaayurvanhih prajaprana ritukarta prabhakarah .. 9
Es los pitris, vasus, sadhyas, asuini devas, maruts, manu, vayu, agni, prana y, al ser la fuente de toda energía y luz, es el hacedor de todas las seis estaciones.

Adityah savitaa suryah khagah pushha gabhastiman .Suvarnasadrsho bhanu rvishvareta divakarah .. 10
Es el hijo de Aditi, creador del universo, inspirador de acción, el que atraviesa los cielos. Es el sostenedor, la iluminación de todas las direcciones, el brillo de halo dorado y es el hacedor del día.

Haridashvah sahasraarchih saptasaptirmariichimaan..Timironmathanah shambhustvashhtaa martandam anshuman 11
Es el Omnipresente que permea todo con incontables rayos. Es el poder tras los siete órganos de los sentidos, el que aleja la oscuridad, el que confiere felicidad y prosperidad, el erradicador de infortunios y el que infunde vida.

Hiranyagarbhah shishirastapano bhaskaro ravih .Agnigarbhoaditeh putrah shankha shishiranashanah 12
Es el ser primordial manifestado como la Trinidad. Susurra en el Día y es el maestro (de Hiranyagarbha), el de vientre de fuego, el hijo de Aditi, y tiene una felicidad vasta y suprema.

Vyomanatha stamobhedii rig yajuh sama paragah .Ghana vrishhti rapam mitro vindhya viithii plavangamah .. 13
Es el erradicador de la falta de agudeza mental. Es el Señor del firmamento, el que aleja la oscuridad. Maestro de todos los vedas, es un amigo de las aguas y causa lluvia. Ha cruzado la cordillera vindya y juega en el Brahma Nadi.

Atapii mandalii mrityuh pingalah sarvatapanah .Kavirvishvo mahateja raktah sarva bhavod bhavah .. 14
Él, cuya forma es circular y es de color amarilla, está intensamente absorto e inflige la muerte. Es el destructor de todo y es el Omnisciente, al ser excesivamente enérgico, sostiene el universo y toda acción.

Nakshatra grahataranam adhipo vishva bhavanah .Tejasamapi tejasvii dvadashatman namostute .. 15
Es el Señor de las estrellas, los planetas y todas las constelaciones. Es el origen de todo el universo e incluso es la causa del brillo de los luminosos. Reverencias a Ti, que eres el Uno que se manifiesta en las doce formas del Sol.

Namah purvaya giraye pashchimayadraye namah .Jyotirgananam pataye dinadhipataye namah .. 16
Reverencias a la montaña Oriental y Occidental, Reverencias al Señor de los cuerpos celestiales y el Señor del Día.

Jayaya jayabhadraya haryashvaya namo namah .Namo namah sahasra.nsha adityaya namo namah .. 17
Reverencias al Uno que decreta la victoria y la prosperidad que sigue. Reverencias a aquel poseído por corceles amarillos y el Señor con mil rayos, y a Aditya.

Namah ugraya viiraya sarangaya namo namah .Namah padma prabodhaya martandaya namo namah .. 18
Reverencias al Terrible, el héroe, el que viaja velozmente. Reverencias a aquel que cuendo emerge hace florecer al loto y al feroz y omnipotente.

Brahmeshana achyuteshaya suuryayadityavarchase .Bhasvate sarvabhakshaya raudraya vapushhe namah .. 19
Reverencias al Señor de Brahma, Shiva y Achyuta, reverencias al poderoso y a la refulgencia en el Sol, que es tanto el iluminador como el devorador de todo, y es de una forma que es feroz como Rudra.

Tamoghnaya himagnaya shatrughnaya amitatmane .Kritaghnahanaya devaya jyotishham pataye namah .. 20
Reverencias al atman trascendental que ahuyenta la oscuridad, aleja todo miedo, y destruye todos los enemigos. Reverencias también al aniquilador de los ingratos y al Señor de los cuerpos estelares.

Tapta chaamiika raabhaaya haraye vishvakarmane .Namastamo.abhinighnaaya ruchaye lokasaakshine .. 21
Reverencias al Señor que brilla como oro fundido, al fuego trascendental, el fuego de conocimiento supremo, el arquitecto del universo, destructor de la oscuridad, y reverencias una vez más a la refulgencia que es el testigo Cósmico.

Naashayatyeshha vai bhutam tadeva srijati prabhuH .Paayatyeshha tapatyeshha varshhatyeshha gabhastibhih .. 22
Reverencias al Señor que destruye todo y lo vuelve a crear. Reverencias a Aquel que con Sus rayos consume las aguas, las calienta y las envía hacia abajo como lluvia.

Eshha supteshhu jagarti bhuteshhu parinishthitah .Eshha evagnihotramcha phalam chaivagnihotrinamh .. 23
Reverencias al Señor que mora en el corazón de todos los seres, manteniéndose despierto cuando están dormidos. Es tanto el fuego sacrificial como el fruto disfrutado por los adoradores.

Vedashcha kratavashchaiva kratunam phalameva cha .Yaani krityani lokeshhu sarva eshha ravih prabhuh .. 24
El Sol verdaderamente es el Señor de toda acción en este universo. El verdaderamente es los Vedas, los sacrificios mencionados en ellos y los frutos obtenidos al realizar los sacrificios.

Phala stuti

Enamapatsu krichreshhu kantareshhu bhayeshhu cha.kiirttayanh purushhah kashchin naavasiidati raaghava .. 25
Raghava, aquel que recite este himno en momentos de peligro, durante una aflicción o al estar perdido en el bosque y con miedo, no perderá coraje (y se volverá valiente).

Pujayasvainamekagro devadevam jagatpatim.Etat.h trigunitam japtva yudheshu vijayishyasi .. 26
Raghava, adora a este Señor de todos los Dioses y del Universo con devoción absoluta. Recita este himno tres veces y ganarás esta batalla.

Nasminkshane mahabaho ravanam tvam vadhishhyasi.Evamuktavaa tada.agastyo jagamh cha yathagatamh .. 27
O tú, de poderosos brazos, triunfarás sobre Ravana en este mismo momento. Tras haber dicho esto, Agastya retornó a su lugar original. Raghava se liberó de preocupaciones tras escuchar esto.

Etachchhritvaa mahaatejaa nashhtashoko abhavattadaa.Dhaarayaamaasa supriito raaghavah prayataatmavaanh .. 28
Estaba grandemente complacido y se volvió valiente y energético.

Adityam prekshya japtvaa tu param harshhamavaptavanh.Trirachamya shuchirbhutva dhanuradaya viiryavanh .. 29
Mirando el Sol con devoción, recitó este himno tres veces y experimentó la bienaventuranza.

Rravanam prekshya hrushtatma yudhaya samupagamath.Sarva yatnena mahataa vadhe tasya dhritoabhavath .. 30
Purificándose al sorber agua tres veces, levantó Su arco con Sus brazos poderosos. Al ver a Ravana acercarse a luchar, se preparó a esforzarse al máximo con la determinación de destruir a Ravana.

Atha ravi ravadanam nirikshyam ramaMuditamanah paramam prahrishhyamanah.Nishicharapatisa nkshayam viditvaSuragan amadhyagato vachastvareti .. 31
Entonces, sabiendo que la destrucción del señor de los que merodean en la noche (Ravana) estaba cerca, Aditya, quien estaba en el centro de la asamblea de los Dioses, miró a Rama y exclamó 'Apúrate' con gran deleite. Purificándose al sorber agua tres veces, levantó Su arco con Sus brazos poderosos. Al ver a Ravana acercarse a luchar, se preparó a esforzarse al máximo con la determinación de destruir a Ravana.