-Himno que rinde homenaje (stotrám) a la grandeza (mahimnah) de Shivá (shivá)-
Gajaananam bhuutaganaadisevitam kapitthajambuuphalacaarubhaksanam /
Umaasutam shokavinaashakaarakam namaami vighneshvarapaadapankajam //
Me inclino (namaami) ante los pies de loto (paadapankajam) del Señor (iishvará) (que quita) obstáculos
(vighna) (y) produce (kaarakam) la destrucción (vinaasha) de (todos) los pesares (shoká),
que es el hijo (sutam) con cara de elefante (gaja-aananam) de Úmaa --esposa de Shivá-- (úmaa),
que es servido (sevitam) por las huestes (ganá) de espíritus y fantasmas (de Shivá) (bhuutá),
etc. (aadi) y que bellamente (caaru) ingiere (bhaksanam) manzanas silvestres (kapittha... phala)
y pomarrosas (jambuuphala).
Shriipuspadanta uvaaca
Mahimnah paaram te paramaviduso yadyasadrishii
stutirbrahmaadiinaamapi tadavasannaastvayi girah /
Athaavaacyah sarvah svamatiparinaamaavadhi grinan
mamaapyesah stotre hara nirapavaadah parikarah //1//
El venerable (shrii) Puspadanta --lit. "el que tiene dientes semejantes a flores"-- (puspadantah)
dijo (uvaaca):
Si (yádi) la alabanza (stutih) (realizada) por alguien que no conoce (avidusah) en absoluto (param)
los límites o extensión (paaram) de Tu (te) grandeza (mahimnah) es inapropiada (asadrishii);
entonces (tád) incluso (ápi) las invocaciones en alabanza (girah) a Tí (tváyi) (vertidas) por Brahmaa (brahmaa), etc. --aadi-- (aadiinaam) (habrían) declinado y experimentado decadencia (avasannaah).
Además (átha), (si a) todos (sárvah) los que (te) ensalzan (grinan) de acuerdo (avadhí)
con el desarrollo (parinaama) de su propia (svá) inteligencia (matí)
no puede hacérseles reproche alguno (avaacyah), (entonces,) oh Hara --Shivá-- (hara), este (esah)
"Parikara" --una larga serie de epítetos o adjetivos-- (en Tu honor) (parikarah) (escrito) por mí (máma)
en el himno (stotre) no puede ser censurado (nirapavaadah) tampoco (ápi).
Atiitah panthaanam tava ca mahimaa vaanmaanasayo-
ratadvyaavrittyaa yam cakitamabhidhatte shrutirapi /
Sa kasya stotavyah katividhagunah kasya visayah
pade tvarvaaciine patati na manah kasya na vacah //2//
Tu (táva) grandeza (mahimaa) está ciertamente (ca) más allá (atiitah) del alcance (panthaanam)
de mente --maanasa-- (maanasayoh) y habla (vaak). Inclusive (ápi) la Shrúti --este término es usualmente sinónimo de "Veda-s", aunque debería ser usado solamente para designar la porción Mántra y Braahmana de los antedichos Veda-s-- (shrútih) temblorosamente (cakitam) describe (abhidhatte) a esa (grandeza) (yam), con exclusión (de cualquier otro apelativo) (vyaavrittyaa),
(como) "no eso" (atad). (Entonces,) ¿por quién (kasya) (va) Él --Shivá-- (sáh) a ser alabado (stotavyah)?. ¿Cuántos tipos (katividha) de cualidades (guná) (tiene Shivá?). ¿Por quién (kasya)
(va Shivá) a ser percibido (visayah)?. Sin embargo (tú), (¿dónde está esa persona) cuya (kasya)
mente (mánah) (y) habla (vacah) no (ná... ná) caigan (patati)
en el estado o condición (pade) en que (Tú) entras después (arvaaciine)?.
Madhusphiitaa vaacah paramamamritam nirmitavata-
stava brahmankim vaagapi suragurorvismayapadam /
Mama tvenaam vaaniim gunakathanapunyena bhavatah
punaamiityarthe'smin puramathana buddhirvyavasitaa //3//
¡Oh Bráhma --el Absoluto-- (bráhman)!, ¿es (acaso) (kim) sorprendente (vismayapadam) que aún (ápi)
el gurú --preceptor-- (guroh) de los dioses (sura) --es decir, "Brihaspati"-- (hubiese pronunciado) palabra(s) (vaak) (en alabanza) a Ti (táva), que eres el autor --nirmitavaan-- (nirmitavatah)
del Supremo (paramám) Néctar (amrítam) --es decir, "los Veda-s"-- el cual consiste en palabras (vaacah) repletas (sphiitaah) de la miel (del conocimiento) (mádhu)?.
"Purifico (punaami) mi (máma... enaam) habla (vaaniim) en verdad (tú) por medio del
meritorio acto (punyena) de describir (kathana) Tus (bhavatah) cualidades o atributos (guná)"...
para este propósito (ityarthe), (mi) intelecto (buddhih) ha resueltamente emprendido (vyavasitaa)
esta (tarea) (asmin), oh Destructor (mathana) de las (tres) ciudades (pura)! --es decir, Shivá es llamado "puramathana" pues destruyó las tres ciudades pertenecientes a los tres hijos
del demonio conocido como Taaraka--.
Tavaishvaryam yattajjagadudayaraksaapralayakrit
trayiivastu vyastam tisrisu gunabhinnaasu tanusu /
Abhavyaanaamasmin varada ramaniiyaamaramaniim
vihantum vyaakroshiim vidadhata ihaike jadadhiyah //4//
Tu (táva) Soberanía o Señorío (aishvaryam), que (yad-tád) (está compuesta por)
(1) "eso que produce (krit) manifestación (udayá) del mundo (jágat)" --es decir, "Brahmaa"--,
(2) "eso que produce (krit) protección (raksaa) del mundo (jágat)" --es decir, "Vísnu"--,
(3) "eso que produce (krit) reabsorción (pralaya) del mundo (jágat)" --es decir, "Rudrá"--,
tiene una triple (trayii) esencia (vastu) a la cual se separa o dispone (en los Veda-s) (vyastam)
según el triple (tisrisu) cuerpo o forma (tanusu) que consiste en los diferentes (bhinnaasu)
Guná-s --modalidades de "Prakriti"-- (guná).
¡Oh otorgador (da) de dádivas (vará)!, en este mundo (ihá), algunas (eke) personas con
mente estúpida (jadadhiyah) crean (vidadhate) injuriosos (vyaakroshiim) y desagradables (aramaniim) (argumentos) a los que (únicamente) pueden disfrutar (ramaniiyaam) los que son impíos y profanos (abhavyaanaam) con respecto a esto (asmin) --es decir, "con respecto a la Soberanía o Señorío de Shivá"--.
Kimiihah kinkaayah sa khalu kimupaayastribhuvanam
kimaadhaaro dhaataa srijati kimupaadaana iti ca /
Atarkyaishvarye tvayyanavasaraduhstho hatadhiyah
kutarko'yam kaamshcinmukharayati mohaaya jagatah //5//
"¿Qué (kim) deseo (iihah) Él (cumple) (sáh khálu)?; ¿qué (kim) cuerpo (kaayah)
Él (asume) (sáh khálu)?; (¿y) qué (kim) medio (upaayah), soporte (aadhaarah)
y material (upadaanah) el Creador (dhaataa) (utiliza para) manifestar (srijati)
los tres (trí) mundos (bhúvanam... iti ca)?",
--"iti" representa las comillas y "ca" es un mero expletivo aquí--.
Esta (ayám) falaz manera de argüir (kutarkah), que es (también) muy poco sabia (duhsthah)
e inoportuna (anavasara), acerca de Ti (tváyi) y (Tu) Soberanía o Señorío (aishvarye) que sobrepasa
(todo) pensamiento o razonamiento (atarkya), (proviene) de una persona confundida (hatadhiyah).
(Esta misma falaz forma de argumentar) hace que alguna gente (kaan-cid) hable
(resonantemente) (mukharayati) (sólo) para que el mundo (jagatah) pierda conciencia
y caiga presa del engaño (mohaaya).
Ajanmaano lokaah kimavayavavanto'pi jagataa-
madhisthaataaram kim bhavavidhiranaadritya bhavati /
Aniisho vaa kuryaadbhuvanajanane kah parikaro
yato mandaastvaam pratyamaravara samsherata ime //6//
"¿(Existen) los mundos (lokaah... kim) sin ningún origen (ajanmaanah), aún cuando (ápi)
consistan de partes o porciones (avayavavantah)?. ¿Hay (kim... bhávati) creación (vidhih)
de los mundos (bhavá) a despecho (anaadritya) de (la existencia) de alguien rigiendo
(adhisthaataaram) los mundos (previamente mencionados) (jagataam)?.
O (vaa), (si) no hay ningún Señor (aniishah), ¿qué (káh) asistente (parikarah)
prestaría ayuda (kuryaat) en la manifestación (janane) de los mundos (bhúvana)?". Basándose en esa (clase de razonamiento) (yátah), oh Tú, que eres el más excelente (vará) entre los dioses (amara)!, estas (ime) personas lerdas y estúpidas (mandaah) plantean dudas (samsherate) sobre Ti (tvaam práti).
Trayii saankhyam yogah pashupatimatam vaisnavamiti
prabhinne prasthaane paramidamadah pathyamiti ca /
Ruciinaam vaicitryaadrijukutilanaanaapathajusaam
nrinaameko gamyastvamasi payasaamarnava iva //7//
"Los tres Veda-s (trayii), el Saankhya (saankhyam), el Yóga (yógah), la doctrina (matám)
de Pashupati (pashupati) --es decir, la doctrina Shaiva-- (y la doctrina) Vaisnava --que atañe al Señor Vísnu-- (vaisnavam iti)"; en (estos) diferentes (prabhinne) sistema(s) (prasthaane) (existe) así
(iti ca) esta (idám) y esa (adás) vía (pathyam) hacia el Más Alto (Estado) (param)
--es decir, hay diversas maneras de darse cuenta del Supremo Ser o Shivá--.
Para los hombres (nrinaam) que están consagrados (jusaam) a múltiples (naanaa) senderos (patha),
derechos y torcidos (rijú-kutila), de acuerdo con la variedad (vaicitryaat) de sus apetitos (ruciinaam),
Tú (tvám) eres (asi) la única (ékah) meta a alcanzar (gamyah), al igual que (iva)
el océano (árnavah) con respecto a las aguas (payasaam) --es decir, el agua de los ríos,
de la lluvia, etc. desemboca por último en el océano--.
Mahoksah khatvaangam parashurajinam bhasma phaninah
kapaalam cetiiyattava varada tantropakaranam /
Suraastaam taamriddhim dadhati tu bhavadbhrapranihitaam
na hi svaatmaaraamam visayamrigatrisnaa bhramayati //8//
"Un gran (mahaa) toro (uksah), una vara con la forma de una pata de cama
--es decir, una vara con una calavera en la punta-- (khatvaangam), un hacha pequeña (parashúh),
la peluda piel de un tigre (ajínam), cenizas (bhasma), cobras con su capirote expandido (phaninah)
y (ca) una calavera (kapaalam... iti) --iti indica comillas--"; sólo esas cosas (íyat) son Tus(táva)
principales y característicos (tántra) implementos (upakaranam), ¡oh Otorgador (da) de dádivas (vará)!.
Aún así (tú), los dioses (suraah) se apoderan (dádhati) de diversas (taam taam)
"Riddhi(s)" --es decir, prosperidad, riqueza, éxito, etc.-- (riddhim), (las cuales son producidas) por Tu
(bhavat) (mera) concentración (pranihitaam) en (el espacio entre) las cejas (bhra).
Indudablemente (hí), el espejismo (mrigatrisnaa) de los objetos (visaya) no (ná) agita (bhramayati)
a alguien que se deleita (aaraamam) en su propio (svá) Ser (aatma).
Dhruvam kashcit sarvam sakalamaparastvadhruvamidam
paro dhrauvyaadhrauvye jagati gadati vyastavisaye /
Samaste'pyetasmin puramathana tairvismita iva
stuvañjihremi tvaam na khalu nanu dhristaa mukharataa //9//
Algunos (kashcit) (establecen que) todo (sárvam) es eterno (dhruvám); sin embargo (tú) otro(s)
(aparah) (dicen que) todo (sakalam) esto (idám) no es eterno (adhruvam). (A su vez, incluso) otro(s)
(párah) declaran (gadati) respecto a este mundo (jagati) que consiste en diferentes (vyasta) objetos
y propiedades (visaye), que es tanto eterno (dhrauvya) como efímero --adhrauvya-- (adhrauvye).
¡Oh Destructor (mathana) de las (tres) ciudades (pura)!, sorprendido (vismitah), por así decir (iva),
ante esos (puntos de vista) (taih) referentes a toda (samaste) esta (Creación) (ápi etasmin),
no siento vergüenza (jihremi... ná) en alabarte (stuvan... tvaam)... ¡(mi) locuacidad (mukharataa)
(es) audaz (dhristaa) en verdad (khálu nanú)!.
Tavaishvaryam yatnaadyadupari viriñcirhariradhah
paricchetum yaataavanalamanalaskandhavapusah /
Tato bhaktishraddhaabharagurugrinadbhyaam giriisha yat
svayam tasthe taabhyaam tava kimanuvrittirna phalati //10//
Bráhmaa --el Creador-- (viriñcih) desde arriba (yád-upári) (y) Vísnu --el Preservador-- (hárih)
desde abajo (adháh) procedieron (yaatau) con esfuerzo (yatnaat) a definir exactamente
(paricchettum) Tu (táva) Soberanía o Señorío (aishvaryam) (cuando tomaste) la forma
(vapusah) de una columna (skandhá) de fuego (anala); (pero) no bastó --o sea, fracasaron-- (analam).
(No obstante,) posteriormente (tátah), (sólo) cuando ambos alabaron a (Shivá) (grinadbhyaam)
abundantemente (gurú) con (bhára) devoción (bhaktí) y fe (shraddhaa), ¡oh Giriisha
--"Señor de la Montaña", un epíteto de Shivá-- (girí-iishá), ese (Shivá) (yád) presentó (tasthe)
Su propia (naturaleza esencial) (svayám) ante ellos dos (taabhyaam).
¿Qué (kim) acto respetuoso (anuvrittih) en Tu honor (táva) (como el que realizaron Brahmaa y Vísnu)
no es (por último) fructífero (ná phalati)?.
Ayatnaadaapaadya tribhuvanamavairavyatikaram
dashaasyo yadbaahuunabhrita ranakanduuparavashaan /
Shirahpadmashreniiracitacaranaambhoruhabaleh
sthiraayaastvadbhaktestripurahara visphuurjitamidam //11//
Habiendo eliminado toda penetración hostil --es decir, todos los enemigos alrededor--
de los tres mundos --lit. "habiendo traído (aapaadya) a los tres (trí) mundos (bhúvanam)
a una condición carente (a) de penetración (vyatikaram) hostil (vaira)"-- (aapaadya tribhuvanam
avairavyatikaram) sin esfuerzo (ayatnaat), el (demonio) de diez bocas --"Raavana", el famoso rival de
Raamacandra-- (dásha-aasyah) tenía (abhrita) a sus (yád) (veinte) brazos (baahuun) (todavía)
gobernados (paravashaan) por el deseo --lit. "picazón"-- (kanduu) de combatir (rána).
(Tras eso,) ¡oh Destructor (hara) de las tres (trí) ciudades (pura)!, (Raavana) dispuso (racita)
la hilera (shrenii) formada por (sus diez) cabezas de loto (shiráh-padma) como una ofrenda --balí--
(baleh) ante (Tus) pies (cárana) que son (tan bellos) como un loto (ambhoruha), (valga la redundancia).
(Procedió de esa manera,) a causa de (su) firme (sthiraayaah) devoción (bhakteh) por Ti (tvat).
Este (acto de entrega) (idám) ocurrió de repente (visphuurjitam).
Amusya tvatsevaasamadhigatasaaram bhujavanam
balaatkailaase'pi tvadadhivasatau vikramayatah /
Alabhyaa paataale'pyalasacalitaangusthashirasi
pratisthaa tvayyaasiid dhruvamupacito muhyati khalah //12//
(Con todo,) para ese (mismísimo demonio) (amusya) no hubo (alabhyaa... aasiit)
lugar de reposo (pratisthaa) ni siquiera (ápi) en el más bajo de los infiernos --o bien, "en la región
inferior"-- (paataale) cuando (Tú) ociosamente (alasá) moviste (calitaa) la punta --shirás-- (shirasi)
de Tu --táva-- (tváyi) dedo gordo (angústha) (puesto que él) también (ápi) marchó (vikramayatah)
contra Kailaasa (kailaase), Tu (tvat) Morada --adhivasati-- (adhivasatau), (e intentó tomarla) mediante
el poder (balaat) de sus (innumerables) brazos (bhuja) semejantes a un bosque (vánam),
cuya fortaleza (saaram) había sido obtenida (samadhigatam) a través del servicio (sevaa) a Ti (tvat).
Ciertamente (dhruvám), el hombre malévolo (khalah) se confunde (múhyati)
debido a la opulencia (upacitah).
Yadriddhim sutraamno varada paramoccairapi satii-
madhashcakre baanah parijanavidheyatribhuvanah /
Na taccitram tasminvarivasitari tvaccaranayo-
rna kasyaa unnatyai bhavati shirasastvayyavanatih //13//
Baaná (baanáh), que había convertido a los tres (trí) mundos (bhúvanah) en dóciles (vidheya)
sirvientes (parijana), (gozaba) incluso (ápi) de la riqueza (riddhim) de Sutraaman
--un epíteto de Índra, el señor del Cielo, que significa "el que guarda o protege bien"-- (sutraamnah),
la cual es (satiim) grandemente (uccais) excelente (paramá), en el reino (cakre)
inferior (sobre el que gobernaba como rey) (adhás).
Eso (tád) no es (ná) extraño (realmente) (citrám), (ya que) ese (rey demonio) (tasmin)
adoraba (varivasitari) Tus (tvat) pies (caranayoh). No hay ninguna (na kasyaa... bhávati)
prosperidad --unnati-- (unnatyai) (que esté fuera del alcance de alguien) que inclina (avanatih)
(su) cabeza (shirasah) ante Ti (tváyi).
Akaandabrahmaandaksayacakitadevaasurakripaa-
vidheyasyaasiidyastrinayana visam samhritavatah /
Sa kalmaasah kanthe tava na kurute na shriyamaho
vikaaro'pi shlaaghyo bhuvanabhayabhangavyasaninah //14//
¡Oh Tú, el de tres ojos (trinayana)!, esa (sáh) mancha (azul) (kalmaasah) en Tu (táva)
garganta (kanthe), la cual (yah) apareció (aasiit) porque retuviste (allí) (samhritavatah) al veneno (llamado Kaalakuuta) (visam) cuando te superó (vidheyasya) la compasión (kripaa) hacia los dioses (devá) y los demonios (ásura) que estaban aterrados (cakita) por la inesperada (akaanda)
destrucción (ksaya) del universo (brahmaanda), ciertamente (ná... ná) (te) embellece (kurute...shriyam).
¡Ah (aho)!, incluso (ápi) la (antes mencionada) alteración en la condición corporal (vikaarah)
de esa (Suprema Deidad) que es aficionada (vyasaninah) a hacer añicos (bhanga) al miedo (bhayá)
en el mundo (bhúvana) es digna de alabanza (shlaaghyah).
Asiddhaarthaa naiva kvacidapi sadevaasuranare
nivartante nityam jagati jayino yasya vishikhaah /
Sa pashyanniisha tvaamitarasurasaadhaaranamabhuut
smarah smartavyaatmaa na hi vashisu pathyah paribhavah //15//
¡Oh Señor (iishá)!, aquél --Kaamadeva, el dios del amor-- (sáh) cuyas (yasya) flechas (vishikhaah)
son siempre (nítyam) victoriosas (jayinah) y no fallan nunca el blanco (asiddha-arthaah... nivartante)
en ningún sitio (ná evá kvacid-api) de este mundo (jagati) integrado (sa) por dioses (devá),
demonios (ásura) (y) seres humanos --nára-- (nare), (simplemente) te (tvaam)
consideró --lit. "considera"-- (pashyan) similar (saadhaaranam) a un dios (sura) inferior (ítara),
y (debido a eso) se volvió (abhuut) una remembranza (smarah) que vive (únicamente)
en la memoria (de los hombres) (smartavya-aatmaa).
Sin duda (hí), una ofensa (paribhavah) (lanzada) contra los que tienen control de sí mismos (vashisu)
no (ná) conduce al bienestar (pathyah).
Mahii paadaaghaataad vrajati sahasaa samshayapadam
padam visnorbhraamyad bhujaparigharugnagrahaganam /
Muhurdyaurdausthyam yaatyanibhritajataataaditatataa
jagadraksaayai tvam natasi nanu vaamaiva vibhutaa //16//
A causa del golpe (aaghaataat) de (Tus) pies (paada), la tierra (mahii) repentinamente (sahasaa)
duda (vrajati... samshaya-padam); (de hecho, la totalidad de) los tres mundos --lit. "los (tres)
pasos de Vísnu-- (paadam visnoh), los cuales están compuestos por multitud (ganám)
de planetas (gráha) despedazados (rugná) por (Tus) brazos (bhuja) semejantes a barras
de hierro (parigha), experimentó perplejidad (bhraamyat).
De repente (muhúr), el cielo (dyauh) se vuelve (yaati) miserable (dausthyam)
(ya que sus) inclinados lados (tataah) son golpeados (taadita) por los ondulantes (anibhrita)
y enmarañados rizos (de Tu cabellera) (jataa) (cuando) danzas (tvám natasi)
para proteger (raksaayai) al mundo (jágat).
Verdaderamente (evá), (Tu propio) Poder y Supremacía (vibhutaa)
(son) desfavorables (esta vez) (vaamaa), de ello no hay duda (nanú).
Viyadvyaapii taaraaganagunitaphenodgamarucih
pravaaho vaaraam yah prisatalaghudristah shirasi te /
Jagaddviipaakaaram jaladhivalayam tena kritami-
tyanenaivonneyam dhritamahima divyam tava vapuh //17//
Ese (yah) continuo flujo (pravaahah) de aguas --éste es un epíteto del río celestial denominado
"Mandaakinii"-- (vaaraam) que se extiende (vyaapii) a través del Cielo (viyát),
(y cuya) belleza (rucíh) apareciendo (udgama) como espuma (phéna) es intensificada (gunita)
por multitud (ganá) de estrellas (taaraa), se ve (dristah) (tan) diminuto (laghú)
(como) una gota de agua (prisata) en Tu (te) cabeza (shirasi).
El mundo (jágat) (es) producido (kritám) por ese (mismo río sagrado) (téna) en la forma (aakaarám)
de (siete) islas (dviipá) circundadas (valayam) por el océano (jaladhi).
De este modo (iti), a partir de esta (declaración) (anena evá), Tu (táva) Divina (divyám) Forma (vápus)
la cual posee firme y constante (dhritá) grandeza (mahima)
(puede ser fácilmente) inferida por analogía (unneyam).
Rathah ksonii yantaa shatadhritiragendro dhanuratho
rathaange candraarkau rathacaranapaanih shara iti /
Didhaksoste ko'yam tripuratrinamaadambaravidhi-
rvidheyaih kriidantyo na khalu paratantraah prabhudhiyah //18//
(Tu) carro (ráthah) (era) la tierra (ksonii), el auriga (yantaa) (era) Brahmaa --también llamado
"Shatadhriti", que significa literalmente "el que tiene cien sacrificios"-- (shatadhritih), el monte Meru
--también denominado "Agendra", que significa literalmente "rey de las montañas"-- (agendrah),
(era Tu) arco (dhánus); de igual modo (átho), las dos ruedas (ange) de (Tu) carro (ráthah)
(eran) el sol --arká-- y la luna --candrá-- (candraarkau), (y) Vísnu --también conocido como
"Rathacaranapaani", que significa literalmente "el que tiene en sus manos la rueda de un carro"--
(rathacaranapaanih) (era Tu) flecha (sharáh iti) cuando deseaste quemar --didhaksu-- (didhaksoh te)
las tres (trí) ciudades (pura), (las cuales eran como) hierba (trinam) (para Ti).
(A pesar de todo ello), ¿cuál es el objeto (káh) de este (ayám) resonante (aadámbara) acto (vidhih)?.
(En realidad,) los Pensamientos (dhiyah) del Señor (prabhú) no (ná khálu)
dependen (tantraah) de nada más (pára), (sino que tan sólo) estaban jugando (kriidantyah)
con objetos a Su disposición (vidheyaih).
Hariste saahasram kamalabalimaadhaaya padayo-
ryadekone tasminnijamudaharannetrakamalam /
Gato bhaktyudrekah parinatimasau cakravapusaa
trayaanaam raksaayai tripurahara jaagarti jagataam //19//
¡Oh Destructor (hara) de las tres (trí) ciudades (pura)!, Hári --es decir, Vísnu-- (hárih),
tras haber colocado (aadhaaya) (su) ofrenda (balim) de mil (saahasram) lotos (kámala) a Tus (te)
pies (padayoh), (notó) que (yád) faltaba un (loto) (ekone) en esa (ofrenda) (tasmin).
(Entonces,) arrancó (udaharat) (uno de) sus propios (nijam) ojos de loto (netrakamalam)
(para resolver ese problema).
(Como resultado,) la abundancia (udrekah) de (su) devoción (bhaktí) (fue) convertida
(gatah... parinatim) (por Ti) en esa (asaú) bella (vapusaa) Rueda (llamada "Sudarshaná") (cakrá)
que permanece alerta (jaagarti) para proteger (raksaayai) a los tres (trayaanaam) mundos (jagataam).
Kratau supte jaagrattvamasi phalayoge kratumataam
kva karma pradhvastam phalati purusaaraadhanamrite /
Atastvaam sampreksya kratusu phaladaanapratibhuvam
shrutau shraddhaam baddhvaa dridhaparikarah karmasu janah //20//
Cuando un sacrificio --krátu-- (kratau) termina --lit. "se duerme"-- (supte), Tú (tvám) permaneces (ási)
despierto (jaagrat) para recompensar (phalayoge) al que ejecutó dicho sacrificio (kratumataam).
¿Cómo (kvá) un rito de sacrificio (karma) que ha cesado (pradhvastam) va a dar fruto (phálati)
sin (rité) la adoración (aaraadhanam) al Púrusa o Persona Suprema --es decir, Shivá-- (púrusa)?.
Por esta razón (átas), tras haberse hecho conscientes (sampreksya) de que Tú (tvaam)
(eres) el que da el fruto (phála-daanapratibhuvam) en los sacrificios (kratusu), y munidos (baddhvaa)
de fe (shraddhaam) en la Shrúti --o sea, los Veda-s-- (shrutau), las personas (jánah)
resueltamente (dridhá) realizan (parikarah) actos de sacrificio (karmasu).
Kriyaadakso daksah kratupatiradhiishastanubhritaa-
mrisiinaamaartvijyam sharanada sadasyaah suraganaah /
Kratubhramshastvattah kratuphalavidhaanavyasanino
dhruvam kartuh shraddhaavidhuramabhicaaraaya hi makhaah //21//
¡Oh Otorgador (da) de refugio (sharaná)!, Tú --tvám-- (tvattah), que eres adicto (vyasaninah)
a conceder (vidhaana) constantemente (dhruvam) los frutos (phála) de los sacrificios (krátu),
arruinaste --ababhramshas o abhramshayas-- (bhramshah) (ese famoso) sacrificio (krátu)
(en el cual) Dáksa --el padre de Satii; Satii fue la primera esposa de Shivá-- (dáksah),
un experto (dáksah) en actos de sacrificio (kriyaa) y un maestro (adhiishah) de todos los seres que poseyeran (bhritaam) un cuerpo (tanú), era el sacrificador (kratupatih); (a su vez,) el oficio de "ritvij"
--los sacerdotes que participan en el sacrificio-- (aartvijyam) era llevado a cabo por los (mismísimos)
Sabios védicos --Risi-s-- (risiinaam), (mientras que) las huestes (ganaah) de dioses (sura)
(eran) los sacerdotes que supervisaban (sadasyaah).
Indudablemente (hí), (esos) sacrificios (makhaah) (realizados) para hechizar (a otros) (abhicaaraaya)
(resultan) desfavorables (vidhuram) para la fe (shraddhaa) del que los realiza (kartuh).
Prajaanaatham naatha prasabhamabhikam svaam duhitaram
gatam rohidbhuutaam riramayisumrisyasya vapusaa /
Dhanuspaaneryaatam divamapi sapatraakritamamum
trasantam te'dyaapi tyajati na mrigavyaadharabhasah //22//
¡Oh Señor (naathá)!, Tu (te) violenta furia (rabhasáh) en la forma de un cazador (mrigavyaadha),
aún ahora (adyá-ápi) no (ná) abandona (tyajati) a ese (amum) señor (naatham) de (todos)
los seres vivientes (prajaa) --es decir, Brahmaa o el Creador en la conocida trilogía-- que fue herido
(sapatraa-kritam) por (las flechas de dicho) cazador con arco en mano (dhanuspaaneh)
(y) huyó (yaatam) incluso (ápi) al Cielo (divam) temeroso (de Ti) (trasantam).
(Todo eso sucedió porque Brahmaa) se volvió (gatam) excesivamente (prasabham) lujurioso (abhikam)
hacia su propia (svaam) hija (duhitaram). (De hecho, tomó) la forma --vápus-- (vapusaa)
de un antílope con patas blancas (risyasya) para tener relaciones sexuales (con ella) (riramayisum)
(cuando su hija) se convirtió (bhuutaam) en un cierva roja (rohit) (para escapar de él).
Svalaavanyaashamsaa dhritadhanusamahnaaya trinava-
tpurah plustam dristvaa puramathana puspaayudhamapi /
Yadi strainam devii yamanirata dehaardhaghatanaa-
davaiti tvaamaddhaa bata varada mugdhaa yuvatayah //23//
¡Oh Destructor (mathana) de las (tres) ciudades (pura)!, si (yádi) la diosa (Paarvatii) (devii),
(cuya) esperanza (aashamsaa) se basa en su propia (svá) belleza y encanto (laavanya), inclusive (ápi)
después de haber visto (dristvaa) previamente (puras) (cómo) Puspaayudha --lit. "el que tiene flores como arma", un epíteto de Kaamadeva, el dios del amor-- (puspaayudham) armado con un arco
(dhritadhanusam) (fue) instantáneamente (ahnaaya) incinerado (plustam) (por Ti) como (si fuese) (vat)
una brizna de hierba (trina), (todavía) piensa (avaiti) que eres gobernado por una mujer
(strainam... tvaam), ¡oh Tú que estás consagrado (nirata) a (todo tipo de) restricciones (yáma)!,
(tan sólo) porque (ella) ocupa (ghatanaat) la mitad (ardhá) de (Tu) cuerpo (deha)... (bien,) ¡oh (bata) Otorgador (da) de dádivas (vará), las mujeres jóvenes (yuvatayah)
(son) muy ciertamente (addhaa) inexperimentadas y simples (mugdhaah)!.
Shmashaanesvaakriidaa smarahara piishaacaah sahacaraa-
shcitaabhasmaalepah sragapi nrikarotiiparikarah /
Amaangalyam shiilam tava bhavatu naamaivamakhilam
tathaapi smartriinaam varada paramam mangalamasi //24//
¡Oh Destructor (hara) de Smara --es decir, Kaamadeva, el dios del amor-- (smara)!,
(Tu) lugar de juegos (aakriidaa) (está) en los crematorios (shmashaanesu), (y) los Pishaaca-s
--una clase de demonios-- (pishaacaah) (son Tus) compañeros (sahacaraah). Untas (aalepah)
(Tu propio cuerpo) con las cenizas (bhasma) de las piras funerarias (citaa), (e) incluso (ápi)
(usas) una guirnalda (srak) (hecha con) multitud (parikarah) de cráneos (karotii) humanos (nri).
De esta manera (evám), ¡(qué) todo (akhilam) Tu (táva) comportamiento (shiilam) sea (bhavatu)
llamado (naama) "no auspicioso" (amaangalyam)!... sin embargo (táthaa-ápi), ¡oh Otorgador (da)
de dádivas (vará)!, eres (ási) el Más Alto (paramám) Bienestar (mangalam)
para aquéllos que (te) recuerdan (smartriinaam).
Manah pratyakcitte savidhamavadhaayaattamarutah
prahrisyadromaanah pramadasalilotsangitadrishah /
Yadaalokyaahlaadam hrada iva nimajjyaamritamaye
dadhatyantastattvam kimapi yaminastat kila bhavaan //25//
Tras haber zambullido (avadhaaya) la mente (mánah) en el Ser (pratyakcitte)
de acuerdo con los preceptos de las escrituras (savidham), (y) controlado (aatta) el aliento (marutáh),
con (sus) ojos (drishah) llenos (utsangita) de lágrimas (salilá) (ya que experimentan) una Dicha
(pramada) que provoca la erección (prahrisyat) del vello (de sus cuerpos) (romaanah),
(los sabios) autocontrolados (yaminah), cuando (yadaa) contemplan (aalokya) el Deleite (aahlaadam)
y (se) surmergen (nimajjye), por así decir (iva), en (ese) Lago (hrade)
hecho --mayah-- (maye) de Néctar (amríta), se apoderan --en el sentido de "se vuelven
conscientes"-- (dadhati) del Principio (tattvam) Interno (antár) en gran medida (kim-ápi).
Tú (eres) (bhavaan) ciertamente (kíla) ese (Principio Interno) (tád).
Tvamarkastvam somastvamasi pavanastvam hutavaha-
stvamaapastvam vyoma tvamu dharaniraatmaa tvamiti ca /
Paricchinnaamevam tvayi parinataa bibhratu giram
na vidmastattattvam vayamiha tu yattvam na bhavasi //26//
"Tú (tvám) (eres) el sol (arkáh), Tú (tvám) (eres) la luna (sómah), Tú (tvám)
eres (ási) el aire (pávanah), Tú (tvám) (eres) el fuego --lit. "el que porta las oblaciones"-- (hutá-vahah), Tú (tvám) (eres) el agua (aapah), Tú (tvám) (eres) el espacio (vyoma);
(y de hecho,) Tú (tvám) (eres) verdaderamente (ú) la tierra (dharanih) y (ca) Tú (eres) (tvám)
el Ser (aatmaa)" --"iti" indica comillas--.
Así (evám), ¡(qué) los que han pasado por una transformación --es decir, los sabios-- (parinataah)
abriguen (bibhratu) limitadas (paricchinnaam) descripciones --lit. "palabra(s)"-- (giram)
acerca de Ti (tváyi)!.
No obstante (tú), en este mundo (ihá), nosotros (vayám) no (ná) conocemos (vidmah) esa (tád)
realidad (tattvam) que (yád) Tú (tvám) no eres (ná bhávasi).
Trayiim tisro vrittiistribhuvanamatho triinapi suraa-
nakaaraadyairvarnaistribhirabhidadhattiirnavikriti /
Turiiyam te dhaama dhvanibhiravarundhaanamanubhih
samastam vyastam tvaam sharanada grinaatyomiti padam //27//
¡Oh Otorgador (da) de dádivas (vará)!, la palabra (padám) Om (om-iti) te (tvaam) denota (grinaati)
separadamente (vyastam) a través de (sus) tres (tribhih) letras (varnaih) (que consisten en diversas)
formas (aakaara), etc. (aadyaih), (las cuales representan) los tres Veda-s (trayiim), los tres (tisrás)
estados (de conciencia) --es decir, vigilia, sueño y sueño profundo-- (vrittiih), los tres (trí)
mundos (bhúvanam), así como también (átho... ápi) los tres (triin) dioses (suraan).
(De aquí que Tú) estés siendo descripto (abhidadhat) como (esa Realidad) que ha atravesado (tiirna)
(multiples) modificaciones o cambios (vikriti).
(A su vez,) por medio de (esos mismos tres) finos y sutiles (anubhih) sonidos --dhvaní-- (dhvanibhih),
(la palabra Om te denota) como un todo (sámastam), (puesto que) contiene (avarundhaanam)
al Cuarto (estado de conciencia) --es decir, al Testigo del resto de los estados-- (turiiyam),
(el cual es) Tu (te) (Trascendental) Morada o Condición (dhaama).
Bhavah sharvo rudrah pashupatirathograh sahamahaam-
stathaa bhiimeshaanaaviti yadabhidhaanaastakamidam /
Amusminpratyekam pravicarati deva shrutirapi
priyaayaasmai dhaamne pravihitanamasyo'smi bhavate //28//
"Bhavá (bhaváh), Sharvá (sharváh), Rudrá (rudráh), Pashupati (pashupatih); y de igual modo (átho)
Úgra (úgrah) junto con (sahá) Mahaadeva (mahaan); así como también (táthaa) Bhiimá (bhiimá)
e Iishaaná (iishaanau)" --"iti" denota comillas--.
Este (idám) (es) el grupo que consiste de ocho (ástakam) nombres (abhidhaana) de ese (Shivá).
¡Oh Dios (devá)!, aún cuando (ápi) la Shrúti --los Veda-s-- (shrútih) examine con precisión (pravicarati) cada uno de ellos (pratyekam), rindo homenaje (pravihita-namasyah ásmi) a esta (asmai)
querida (priyaaya) (y Trascendental) Morada o (Supremo) Estado --dhaama-- (dhaamne),
(la cual eres) Tú --bhavaan-- (bhavate) (esencialmente).
Namo nedisthaaya priyadava davisthaaya ca namo
namah ksodisthaaya smarahara mahisthaaya ca namah /
Namo varsisthaaya trinayana yavisthaaya ca namo
namah sarvasmai te tadidamitisarvaaya ca namah //29//
¡Oh Tú, que eres aficionado (priyá) al fuego (dava)!; salutacion(es) (námah)
al Más Cercano (nedisthaaya); y (ca) salutacion(es) (námah) al Más Remoto (davisthaaya).
¡Oh Destructor (hara) de Kaamadeva --el dios del amor-- (smara)!; salutacion(es) (námah)
al Más Pequeño (ksodisthaaya); y también (ca) salutacion(es) (námah)
al Más Grande (mahisthaaya).
¡Oh (Shivá) de tres ojos (trinayana)!; salutacion(es) (námah) al Más Viejo (varsisthaaya);
y también (ca) salutacion(es) (námah) al Más Joven (yavisthaaya).
Salutacion(es) (námah) a Ti (te) que eres todo --sárva-- (sarvasmai); y también (ca)
salutacion(es) (námah) a Sárva --un epíteto de Shivá-- (sarvaaya) (ya que Él aparece en la forma de)
"eso (tád) y esto (idám-iti)" --el sentido es que Shivá es llamado "Sárva" porque es esta persona y esa persona, este animal y ese animal, este objeto y ese objeto, etc... en suma, Él es todo y todos--.
Bahalarajase vishvotpattau bhavaaya namo namah
prabalatamase tatsamhaare haraaya namo namah /
Janasukhakrite sattvodriktau mridaaya namo namah
pramahasi pade nistraigunye shivaaya namo namah //30//
Repetidas salutacion(es) (námah námah) a Bhavá --un epíteto de Shivá que significa "Existencia--
(bhavaaya) (apareciendo en la forma de) Vishvotpatti --lit. "el que da nacimiento al universo",
o sea, Brahmaa, el Creador-- (vishvotpattau), (en quien hay) copioso (bahala)
Rajoguna --es decir, la modalidad llamada "Rájas"-- (rajase).
Repetidas salutacion(es) (námah námah) a Hara --un epíteto de Shivá que significa "Destructor"-- (haraaya) (apareciendo en la forma de) Tatsamhaara --lit. "el que destruye ese (mismo universo)",
o sea, Rudrá, el Destructor-- (tatsamhaare) (en quien hay) abundante (prabala)
Tamoguna --es decir, la modalidad llamada "Támas"-- (tamase).
Repetidas salutacion(es) (námah námah)a Mrida --un epíteto de Shivá que significa "Compasivo"
o "Misericordioso"-- (mridaaya) (apareciendo en la forma de) Sattvodrikti --lit. "el que es rico en Sattvaguna o la modalidad llamada Sattvá", o sea, Visnu, el Preservador-- (sattvodriktau)
para (krite) la felicidad (sukhá) de (todos) los seres vivientes (jána).
Repetidas salutacion(es) (námah námah) a Shivá --lit. "Auspicioso"-- (shivaaya)
(apareciendo en la forma del) resplandeciente (pramahasi) estado (pade)
que está desprovisto de los tres Guná-s o modalidades (nistraigunye).
Krishaparinati cetah kleshavashyam kva cedam
kva ca tava gunasiimollanghinii shashvadriddhih /
Iti cakitamamandiikritya maam bhaktiraadhaa-
dvarada caranayoste vaakyapuspopahaaram //31//
¡Cuán (kvá ca) pobremente (krishá) desarrollada (parinati) (está) esta (idám) mente (cétas)
controlada (vashyam) por los Klesha-s --es decir, las conocidas cinco Aflicciones: ignorancia, ego, apego, aversión y miedo a la muerte-- (klesha); y cuán (kvá ca) interminable y perpetua (sháshvat)
(es) Tu (táva) Prosperidad (riddhih), la cual traspasa (ullanghinii) la frontera (siimaa)
(marcada por los tres) Guná-s o modalidades (guná)!.
De esta manera (iti), (aún cuando esté) intensamente (amandiikritya) asustado (cakitam) (por eso),
oh Otorgador (da) de dádivas (vará), la devoción (bhaktíh) me (maam) ha hecho (aadhaat)
ofrecer (upahaaram) flores (púspa) (en forma de) palabras (vaakya) a Tus (te) pies (caranayoh).
Asitagirisamam syaatkajjalam sindhupaatre
surataruvarashaakhaa lekhanii patramurvii /
Likhati yadi grihiitvaa shaaradaa sarvakaalam
tadapi tava gunaanaamiisha paaram na yaati //32//
(Si una cantidad de) negro de humo --usado como una especie de tinta-- (kajjalam)
equivalente (samám) a la montaña (girí) negra (asita) fuese (syaat) (vertida en) en el océano (síndhu)
que actuaría como recipiente --es decir, "como tintero"-- (paatre); (si) una rama (shaakhaa)
del mejor (vará) árbol (taru) de los dioses (sura) --es decir, el famoso Kalpavriksa--
(fuese usada como) pluma (lekhanii) (y) la (mismísima) tierra (urvii) (como) la hoja sobre la cual escribir (pátram); (y) si (yádi) Shaaradaa --o sea, "Sárasvatii", la diosa de los ríos, generalmente conectada con la elocuencia y la erudición-- (shaaradaa), tras tomar posesión
(de todos esos implementos) (grihiitvaa), (fuera a) escribir (likháti)
eternamente (sarvakaalam); aún (ápi) esa (asombrosa asociación) (tád), oh Señor (iishá),
no (ná) llegaría (yaati) al final (paaram) de Tus (táva) buenas cualidades (gunaanaam)
--en otras palabras, todas las cualidades de Shivá no podrían ser escritas incluso si un personaje tan grande como Sárasvatii Misma fuese a escribir con todos esos artículos por toda la eternidad--.
Asurasuramuniindrairarcitasyendumaule-
rgrathitagunamahimno nirgunasyeshvarasya /
Sakalaganavaristhah puspadantaabhidhaano
ruciramalaghuvrittaih stotrametaccakaara //33//
(El Gandharvá o músico celestial) denominado (abhidhaanah) Puspadanta
--lit. "el que tiene dientes semejantes a flores"-- (puspadanta), que es el mejor (váristhah)
de todo (sakala) el grupo de asistentes de Shivá (ganá), compuso (cakaara) este (etád) bello (ruciram)
himno (stotrám) dotado de largas (alaghu) métricas (vrittaih) (en honor) al Señor (iishvarasya)
que tiene la luna (índu) en Su Cabeza --mauli-- (mauleh) y que es adorado (arcitasya)
por Índra --indrena-- (indraih), sabios (múni), dioses (sura) y demonios (ásura),
y cuya Grandeza (mahimnah) consiste de (interminables) atributos (guná)
ensartados (como cuentas en un collar) (grathitá) (pese a que Él está)
desprovisto de todo atributo --nirguna-- (nirgunasya).
Aharaharanavadyam dhuurjateh stotrameta-
tpathati paramabhaktyaa shuddhacittah pumaan yah /
Sa bhavati shivaloke rudratulyastathaa'tra
pracurataradhanaayuhputravaankiirtimaamshca //34//
Un ser humano (púmaan) de mente pura (shuddhá-cittáh) que (yah) recite (pathati)
con suprema (paramá) devoción (bhaktyaa), día a día (ahar-ahar), impecablemente (anavadyám),
este (etát) himno (stotrám) (en honor) a Dhuurjati --un epíteto de Shivá que significa "el que tiene
rulos enmarañados como si fuese una carga"-- (dhuurjateh) se vuelve (sáh bhávati) idéntico (tulyah)
a Rudrá --es decir, a Shivá-- (rudrá) en el mundo de Shivá (shivá-loke) (después de morir).
Similarmente (táthaa), (se vuelve) famoso (kiirtimaan), tiene (muchos) hijos (putravaan),
(goza de una larga) vida (aayus) y (ca) una más (tara) abundante (pracura)
riqueza (dhána) en este mundo (átra).
Diiksaa daanam tapastiirtham yogayaagaadikaah kriyaah /
Mahimnah stavapaathasya kalaam naarhanti sodashiim //35//
Iniciación (diiksaa), caridad (daanam), austeridad (tápas), peregrinación (tiirthám)
(y) actividades (kriyaah) (tales como) el Yóga (yóga), los sacrificios (yaaga), etc. (aadikaah) no (ná)
valen (arhanti) (ni siquiera) una dieciseisava (sodashiim) parte (kalaam) de (lo que vale)
la recitación (paathasya) de (este) himno (stáva) (en honor) a la Grandeza (mahimnah) (de Shivá).
Aasamaaptamidam stotram punyam gandharvabhaasitam /
Anaupamyam manohaari shivamiishvaravarnanam //36//
Este (idám) sagrado (púnyam) himno (stotrám) hablado (bhaasitam)
por el (conocido) músico celestial (llamado Puspadanta) (gandharvá)
(y conteniendo) fascinantes (manohaari) y auspiciosas (shivám)
descripciones (varnanam) que no tienen paralelo alguno (anaupamyam)
acerca del Señor (iishvará), está terminado (aasamaaptam).
Maheshaannaaparo devo mahimno naaparaa stutih /
Aghoraannaaparo mantro naasti tattvam guroh param //37//
No hay (ná) dios (deváh) que sea más alto (aparah) que Mahesha --un epíteto de Shivá que significa "gran Señor"-- (maheshaat), no hay (ná) himno de alabanza (stutíh) que sea más alto (aparaa)
que (este) "Shivamahimnah stotram" (mahimnah). No hay (ná) Mántra --una palabra sagrada-- (mántrah)
que sea más alto (aparah) que Ághora --un epíteto de Shivá que quiere decir
"no terrorífico"-- (ághora); (y) no hay (ná ásti) principio (tattvam) que sea superior (páram) al Gurú
--en el sentido del quinto "kritya" o acción de Shivá, el cual otorga
divina Gracia a un ser limitado-- (guroh).
Kusumadashananaamaa sarvagandharvaraajah
shishushashadharamaulerdevadevasya daasah /
Sa khalu nijamahimno bhrasta evaasya rosaa-
tstavanamidamakaarsiiddivyadivyam mahimnah //38//
El rey (raajah) de todos (sárva) los músicos celestiales (gandharvá) cuyo nombre (naamaa)
es Kusumadashana --un término que es sinónimo de "Puspadanta", es decir, "el que tiene dientes semejantes a flores", ya que kusuma=puspa (flor) y dashana=dánta (diente)-- (kusumadashana)
(es) el sirviente (daasáh) del Dios (devasya) de dioses (devá) que porta la luna (shashadhara)
creciente (shishu) en Su cabeza --mauli-- (mauleh).
Él --o sea, Puspadanta-- (sáh), que ha ciertamente (khálu... evá) caído (bhrastáh)
de su (nijá) (previa) gloria (mahimnah) debido a la ira (rosaat) de Shivá (ásya)
--pues Puspadanta sin querer pisó una hierba que es sagrada para Shivá-- compuso (akaarsiit)
este (idám) bello (divyá) y divino (divyám) himno de alabanza (stavanam)
(en honor) a la Grandeza (de ese mismo Shivá) (mahimnah) (para obtener Su favor).
Suravaramunipuujyam svargamoksaikahetum
pathati yadi manusyah praañjalirnaanyacetaah /
Vrajati shivasamiipam kinnaraih stuuyamaanah
stavanamidamamogham puspadantapraniitam //39//
Si (yádi) un ser humano (manusyah), cuya mente (cetaah) esté totalmente concentrada (ná-anyá),
recita (pathati), con sus manos unidas y formando un cuenco (praañjalih),
este (idám) infalible (amogham) himno de alabanza (stavanam) escrito (praniitam)
por Puspadanta (puspadanta), el cual --se refiere al himno-- es adorado (puujyam) por dioses (sura)
y por los mejores (vará) sabios (múni), y que es la única (éka) causa (hetú)
para la Liberación (moksa) Celestial (svargá), (entonces, esa persona,) alabada (stuuyamaanah)
por Kinnara-s --una clase de ser divino-- (kinnaraih), va (vrájati) hacia (samiipam) Shivá (shivá).
Shriipuspadantamukhapankajanirgatena
stotrena kilbisaharena harapriyena /
Kanthasthitena pathitena samaahitena
supriinito bhavati bhuutapatirmaheshah //40//
Mahesha --lit. "gran Señor"-- (maheshah), el Señor (patih) de (todos) los seres (bhuutá)
se (bhávati) complace mucho (supriinitah) mediante (la recitación de este) himno (stotrena) que ha salido --nirgata-- (nirgatena) de la boca de loto (mukha-pankaja) del Venerable (shrii)
Puspadanta (puspadanta), que destruye --hara-- (harena) pecados (kílbisa)
(y) es querido --priyá-- (priyena) por Hara --i.e. Shivá-- (hara), (ya sea que) fuera aprendido de memoria --kanthasthita-- (kanthasthitena), recitado --pathita-- (pathitena)
(o simplemente) se le prestase atención --samaahita-- (samaahitena)
--una traducción alternativa sería "(o simplemente) fuese conservado (en casa)"--.
Ityesaa vaanmayii puujaa shriimacchankarapaadayoh /
Arpitaa tena deveshah priiyataam me sadaashivah //41//
De este modo (iti), esta (esaa) adoración (puujaa) que consiste (mayii) en palabras (vaak)
es ofrecida (arpitaa) a los pies (paadayoh) del Venerable (shriimat) Shankará --un epíteto de Shivá que quiere decir "que causa prosperidad, benéfico, etc."-- (shankará).
Por medio de esa (ofrenda) (téna), ¡(qué) Sadaashiva --un epíteto de Shivá que significa
"siempre auspicioso"-- (sadaashivah), el Señor (iishá) de los dioses (devá),
se complazca (priiyataam) conmigo (me)!.
Yadaksaram padam bhrastam maatraahiinam ca yadbhavet /
Tatsarvam ksamyataam deva prasiida parameshvara //42//
Cualquier (yád... yád) sílaba (aksáram) (o) palabra (padám) que hubiese sido (bhavet)
omitida (bhrastám) o --lit. "ca" es "y"-- (ca) pronunciada a destiempo (maatraa-hiinam);
(pueda) Dios (devá) perdonar (ksamyataam) todo (sárva) eso (tád).
¡Oh Supremo (paramá) Señor (iishvará), queda complacido (prasiida)!.
Om shaantih shaantih shaantih //
Om (om), paz (shaantih), paz (shaantih), paz (shaantih).
